Lezione di Tanya di oggi 24 Nissan 578

 Lezione di Tanya di oggi 24 Nissan 5784 - 2 maggio 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 42

Descrivendo il timore che un ebreo dovrebbe avere nei confronti di Dio, l'Alter Rebbe ha detto che dovrebbe essere simile al timore che si prova "quando ci si trova davanti a un re", perché Dio è onnipresente e osserva tutte le azioni dell'uomo.

Sorge una domanda: Quando uno sta davanti a un re, non solo viene visto dal re, ma lo guarda anche, e questo lo aiuta a temerlo. Nell'analogo, invece, non è così: sebbene Dio, il re, lo veda, egli non riesce a vedere Dio.

L'Alter Rebbe risponderà ora a questa domanda dicendo che c'è un altro modo in cui un individuo può risvegliare in sé il timore di Dio: essere in grado di "vedere" il Re. Infatti, osservando il cielo e la terra e tutti gli esseri creati che li popolano, e rendendosi conto che tutti traggono la loro vita da Dio, avrà timore di Lui.

Inoltre, bisogna ricordare che, come nel caso di un re mortale, la paura di lui si riferisce principalmente alla sua essenza e vitalità interiore e non al suo corpo - perché, quando dorme, anche se il suo corpo non cambia, non c'è paura di lui,

Questo perché mentre dorme la sua essenza interiore e la sua vitalità sono in uno stato di occultamento. È chiaro quindi che sono la ragione principale per temere un re quando è sveglio.

e, sicuramente, la sua essenza e vitalità interiore non sono percepite dagli occhi fisici, ma solo dall'occhio della mente,

attraverso gli occhi fisici che osservano il suo corpo e le sue vesti e sanno che la sua vitalità ne è rivestita.

Questo a sua volta porta chi lo guarda a temerlo.

E se è così, sicuramente anche nell'analogo, non solo il re lo vede, ma anche lui vede il re, e questo lo porta a temere Dio. Inoltre,

deve davvero temere Dio anche quando guarda con i suoi occhi fisici i cieli e la terra e tutte le loro schiere, in cui è avvolta la luce [infinita] dell'Ein Sof benedetto che li anima *.

*NOTA

L'Alter Rebbe dirà ora che guardando il cielo e la terra non solo ci si rende conto della loro forza vitale divina, ma si percepisce anche come il mondo e tutti i suoi abitanti siano realmente annullati alla forza vitale divina. Questo può essere percepito osservando le stelle e i pianeti, che viaggiano tutti in direzione ovest. In questo modo esprimono la loro nullificazione rispetto alla Shechinah, la Presenza divina, che si trova a ovest.

E si vede anche con un colpo d'occhio che sono annullati alla Sua luce benedetta, dal fatto che si "prostrano" ogni giorno verso ovest al momento del loro tramonto. Come i Rabbini, di benedetta memoria, hanno commentato il versetto¹: "... e le schiere dei cieli si inchinano davanti a Te", che la Shechinah risiede a ovest,

Quindi, non solo le schiere celesti mostrano la loro abnegazione quando tramontano a ovest, ma la loro orbita quotidiana verso ovest è una sorta di prostrazione e auto-nullificazione.

Troviamo scritto che, se il sole, la luna e i pianeti seguissero le loro caratteristiche naturali, viaggerebbero in direzione est, anziché ovest. Il fatto che non lo facciano testimonia la loro costante auto-nullità nei confronti della Presenza divina che si trova a ovest. Infatti, i quattro punti della bussola sono radicati nelle Sefirot superne, e Malchut - il livello della Shechinah - si trova a ovest. Così, anche l'occhio dell'uomo osserva l'auto-nullificazione della creazione alla forza vitale divina.

Anche chi non ha mai visto il re e non lo riconosce affatto, tuttavia, quando entra nella corte reale,

"Lì il re non si rivela affatto: non è il luogo del suo trono reale e simili". (Nell'analogia questo si riferisce al mondo fisico, in cui sono necessarie varie prove per portare l'autoannullamento al re)". - Nota del Rebbe.

e vede molti principi onorati prostrarsi davanti a un solo uomo,

"La persona che entra e guarda superficialmente non è in grado di rilevare una differenza tra lui e gli altri uomini presenti". - Nota del Rebbe.

cade su di lui un timore e una soggezione.

Così anche l'annullamento di sé davanti a Dio mostrato dalle creature impressionanti, come i corpi celesti, permette di avere timore e soggezione di Lui.

FINE DELLA NOTA

Tuttavia, si può porre una domanda: Quando uno guarda il corpo di un re fisico, vede davanti a sé senza ombra di dubbio il re stesso. Può quindi estrapolare intellettualmente l'essenza interiore e la vitalità del re e arrivare a temerlo. Non è così, invece, per le creature fisiche. La forza vitale divina è talmente celata al loro interno attraverso così tante vesti di occultamento, che è del tutto possibile guardarle e non rendersi conto che i loro corpi non sono altro che vesti per la forza vitale divina che contengono.

L'Alter Rebbe prosegue dicendo che è quindi importante che una persona che osserva gli esseri fisici creati coltivi l'abitudine di ricordare immediatamente che, all'interno della dissimulazione dei loro ornamenti e abiti esterni, si trova la Divinità che li anima. Così facendo, si è in grado di percepire la forza vitale divina che si trova nel mondo.

Anche se questa veste è composta da molti indumenti, quando si guardano gli esseri creati non si percepisce che essi sono solo indumenti della loro forza vitale divina,

non c'è alcuna differenza o distinzione nel timore di un re mortale, sia che sia nudo², sia che sia vestito di una o molte vesti.

È la consapevolezza che il re si trova all'interno degli abiti che crea la paura di lui. E lo stesso, conclude l'Alter Rebbe, vale in questo caso. Quando una persona si abitua a ricordare che quando guarda gli esseri creati, in realtà sta guardando le vesti del Re, arriva a temerlo.

L'essenziale, tuttavia, è l'addestramento ad abituare continuamente la mente e il pensiero, in modo che rimanga sempre impresso nel cuore e nella mente, che tutto ciò che si vede con gli occhi - i cieli e la terra e tutto ciò che contengono - costituisce la veste esterna del re, il Santo, che sia benedetto.

In questo modo ricorderà costantemente la loro interiorità e vitalità, che è la Divinità. Questo creerà in lui il timore di Dio.

Il Rebbe spiega che quanto segue risponde a una domanda: Come possiamo dire qui che l'annullamento del mondo per Dio è un concetto che può essere percepito intellettualmente, quando nel capitolo 33 l'Alter Rebbe ha spiegato che si tratta di una questione di fede? Anche in questo capitolo abbiamo appreso che si tratta di una questione di fede - "che tutti gli ebrei sono credenti, discendenti di credenti", e così via. La fede e l'intelletto non sono solo entità distinte, ma sono antitetiche; ad esempio, quando qualcosa è compreso, la fede non è necessaria.

L'Alter Rebbe prosegue quindi spiegando che questa percezione intellettuale è implicita anche nella parola emunah ("fede"). Questa parola, infatti, è etimologicamente radicata nella parola uman ("artigiano"). Affinché un artigiano con un talento per la pittura, la creazione di vasi o altro abbia successo, deve abituare e allenare le sue mani; solo allora esse riveleranno i talenti latenti dell'arte che si trovano nella sua anima.

Lo stesso vale in questo caso: L'anima di ogni ebreo possiede la fede di cui sopra. Tuttavia, affinché questa fede si realizzi, in modo che le proprie azioni siano in consonanza con essa, è necessario abituarsi e allenarsi a capire che tutto ciò che si vede - il cielo, la terra e tutto il creato - non sono che abiti esteriori di Dio. Ricordando costantemente che la loro interiorità è la Divinità, la fede essenziale dell'anima si rivelerà e influenzerà le azioni. I suoi organi corporei seguiranno quindi i dettami della sua fede.

Questo è implicito anche nella parola emunah ("fede"), che è un termine che indica un "allenamento" a cui una persona si abitua, come un artigiano che allena le sue mani, e così via.

Il Rebbe osserva che "che allena le mani" significa: "È consapevole del mestiere nella sua anima; ha un talento naturale per esso, ma ha solo bisogno di allenare le mani, in modo che trovi un'espressione tangibile nelle sue azioni (sia attraverso l'arte, o la creazione di vasi, o simili)".

L'analogia contiene quindi entrambi gli aspetti: Il re vede l'individuo, ed egli vede il re, per così dire, guardando gli esseri creati e percependo attraverso di essi la forza vitale divina che li vitalizza.

NOTE

1. Bava Batra 25a.

2. Il Rebbe osserva che: "Cfr. Mishnah, Sanhedrin, fine del cap. 2".

ZOHAR QUOTIDIANO 4544 ACHAREI MOT

 ZOHAR QUOTIDIANO 4544 ACHAREI MOT - LE OMBRE DELLA SERA

Zion Nefesh

Zohar Acharei Mot

Continua dal precedente ZQ

#147

Durante l'ora che precede il tramonto, tutte le forze che cercano giudizi sono chiamate "padrone del lamento" perché provengono da una linea e mezza del lato sinistro, da cui emanano i giudizi, come detto sopra. Pertanto, esse gemono perché non possono sopportare questi giudizi. E cantano in quell'ora. E la lotta prevale nel mondo. Quel momento è quando il Santo, che sia benedetto, risveglia Isacco, la linea sinistra di Zeir Anpin. Si alza e giudica i malvagi, coloro che trasgrediscono le parole della Torah, e sette fiumi di fuoco, che corrispondono a Chesed, Ghevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod, Malchut, si estendono sulle teste dei malvagi, e una fiamma di carboni ardenti si risveglia dall'alto verso il basso. E poi Abramo, che rappresenta Chessed, torna al suo posto. Cioè, Chessed torna alla sua radice e scompare dagli esseri inferiori, come si dice: "וְאַבְרָהָם שָׁב לִמְקֹמוֹ", "e Abramo tornò al suo posto" (Genesi 18:33).

Il giorno se ne va e i malvagi di Gehennam gridano dicendo: "אוֹי לָנוּ כִּי פָנָה הַיּוֹם כִּי יִנָּטוּ צִלְלֵי עָרֶב". "Guai a noi, perché il giorno se ne va, perché le ombre della sera si allungano" (Geremia 6:4)

E in quel momento bisogna fare attenzione alla preghiera di Mincha, perché ha il potere trasformativo di sottomettere i giudizi e di portare un senso di pace e di armonia.

#148
Quando arrivò la notte, le forze chiamate "מִחוּץ לַפָּרֹכֶת" "fuori dal velo", cantano canzoni e giudizi suscitati dal basso, cioè i giudizi di Malchut. Vagano e si aggirano nel mondo. Cantano canzoni finché la notte non è divisa, cioè una parte e mezza (#145). Dopo che la notte è stata divisa, tutti gli altri si riuniscono, cioè quelli della parte di una parte e mezza dopo la mezzanotte, e dicono lodi come è detto: "וּתְהִלֹּת יְהוָה יְבַשֵּׂרוּ". "E proclameranno le lodi di YHVH" (Isaia 60:6)

Rabbi Yehuda diceva che quando si trova il desiderio al mattino, si proclamano le lodi di YHVH.

Lezione:

In precedenza (n. 146), abbiamo appreso che il mattino è il tempo della linea di destra, Chessed, Abramo. Il pomeriggio è il tempo sotto il controllo della linea di sinistra, Ghevurah, e di Isacco. Le forze del giudizio hanno più potere e dobbiamo stare attenti alle nostre azioni. La preghiera di Mincha sottomette i giudizi che possono essere stati attaccati a noi. Durante la settimana, è preferibile pregare Mincha Ketanah nel tardo pomeriggio, prima del tramonto, per purificarci da qualsiasi giudizio. Il venerdì e i giorni festivi, quando la luce dello Shabbat e delle vacanze appare a metà giornata, i giudizi vengono allontanati e si prega Mincha presto (Mincha Ghedola).

Non è solo un bene, ma è essenziale svegliarsi presto (prima dell'alba) e beneficiare della Luce di Chassadim. Questa pratica infonde un senso di disciplina e dedizione e contribuisce a creare un recipiente più grande per la luce di Chassadim che appare al mattino.

Parashath Acharei Moth

 Parashath Acharei Moth

Nel momento

Rabbi Pinchas Winston

IL POTERE DI UN ATTO. Un attimo prima la vita può andare in una direzione e l'attimo dopo in un'altra. Può iniziare male e trasformarsi in bene e viceversa.

C'è sempre una sorta di preparazione al momento di svolta che potremmo aver visto o meno. Ma c'è sempre un momento in particolare dopo il quale non si può tornare indietro, il famigerato e spesso tragico "Punto di non ritorno".  È come lanciare un sasso in quello che sembrava essere uno spazio aperto e sicuro, per poi assistere impotenti al frantumarsi del parabrezza di un'auto che ha iniziato ad attraversarlo proprio nel momento sbagliato.

La Ghemara, almeno in un punto, sottolinea l'importanza di rispettare il momento: Se una persona allontana il momento, il momento la allontanerà. Se si lascia allontanare dal momento, il momento sarà allontanato per lui (Berachoth 64a).

In altre parole, se una persona cerca con impazienza di ottenere un risultato prima del tempo, di solito gli si ritorce contro. Ma se lascia che il momento e l'opportunità si svolgano in modo naturale, potrebbe addirittura ottenere più di quanto si aspettasse. Potreste voler chiamare di nuovo per sapere se avete ottenuto il lavoro, pur percependo che si tratta di una chiamata di troppo e finendo per perdere il lavoro perché sembrate troppo impazienti. Oppure, potreste trattenervi solo per ricevere una chiamata di approvazione ancora prima del previsto.

Qualcuno potrebbe definirla una tentazione del destino. La verità è che non si può. Il mazel di una persona è il mazel di una persona (Shabbath 156a). E anche se la Ghemara continua a dire che un ebreo può modificare il suo mazel attraverso le sue azioni, la Kabbalah spiega che non possiamo farlo completamente. Il meglio che possiamo fare è mitigare il nostro mazel, temperarlo in modo che non sia così cattivo come doveva essere, o un po' migliore.

Allora chi ha bisogno dello Yom Kippur? Ci stiamo scusando solo per non aver mitigato il nostro mazel, che potrebbe averci portato a peccare in primo luogo? E se un gentile non può affatto mitigare il suo mazel, un diritto che deriva dal vivere secondo la Torah, allora perché è responsabile del male che fa?

Perché anche se questo è un mondo di azione, l'azione non è lo scopo del mondo. Lo è la volontà. Come dice la Ghemara, "Tutto è nelle mani del Cielo, tranne il timore del Cielo" (Berachoth 33b), un altro modo per dire: le azioni di successo sono al di fuori del vostro controllo, ma la volontà di compierle no. Una persona può essere destinata a compiere un'azione o a fallire, ma per Dio è considerata un fallimento solo se non riesce a volerla compiere.

Come dicono i Chazal, "Secondo il dolore è la ricompensa" (Pirkei Avoth 5:23). E per dolore non si intende un dolore inutilmente autoinflitto. Intendono il tipo di dolore che deriva dalla volontà di fare qualcosa di significativo contro il desiderio del corpo, quello che chiamiamo Mesirath Nefesh, o sacrificio di sé.

È per questo che facciamo viduy a Yom Kippur, per la mancanza di mesirath Nefesh che avremmo potuto fare per evitare il peccato, ma non l'abbiamo fatto. È a questo che allude la Ghemara:

In futuro, il Santo, Benedetto Egli sia, porterà lo yetzer hara e lo massacrerà davanti ai giusti e ai malvagi. Apparirà come una collina imponente ai giusti, ma come un filo di capelli ai malvagi. Entrambi piangeranno. I giusti piangeranno e diranno: "Come abbiamo potuto superare una collina così imponente?". Il malvagio piangerà e dirà: "Com'è possibile che non siamo riusciti a conquistare questo filo di capelli?". (Succah 52a)

Ma di che cosa si trattava, di una collina imponente o di un filo di capelli? La risposta è: entrambi. Per i giusti era una collina imponente, ma è diventata come un capello una volta che hanno fatto uno sforzo iniziale per conquistarla. Come si dice: "Se una persona viene per purificarsi, il Cielo la aiuta" (Yoma 38b).

Ma per i malvagi, le persone che hanno scelto di non fare nemmeno piccoli passi per conquistare il loro yetzer hara, esso è rimasto qualcosa di troppo grande da superare. Finché, in seguito, non è stato mostrato loro come Dio fosse pronto a corrispondere alla loro mesirath Nefesh per vincere la battaglia contro il loro yetzer hara con l'aiuto del Cielo.

Tutti vogliono il successo nella vita, ma non tutti ottengono il tipo di successo che immaginano per se stessi. Ma il successo che Dio immagina per noi è determinato da quanto ci rendiamo conto dell'opportunità che abbiamo in ogni momento di fare una scelta significativa di libero arbitrio, indipendentemente dall'impatto che può avere sugli altri o sulla storia. Rendersi conto di questo è il primo passo verso un successo ancora più grande di quello che potremmo mai immaginare per chiunque.

Invito Urgente al Risveglio Spirituale e all'Azione

 Invito Urgente al Risveglio Spirituale e all'Azione: Un Messaggio alla Casa d'Israele

David E. Yirmeyah

Agli stimati membri della Casa d'Israele,

in questo momento critico, mentre attraversiamo una stagione carica di profonde opportunità spirituali, vi scrivo con un messaggio di urgenza. Non si tratta di un semplice momento di riflessione, ma di una chiamata all'azione immediata, che risuona profondamente con la nostra eredità condivisa e con gli imperativi divini.

Ci troviamo in un momento unico, in cui ogni giorno rappresenta un'opportunità di profonda trasformazione e crescita. Ora più che mai, siamo chiamati a incarnare virtù come la gentilezza, la disciplina, l'armonia, la resistenza, l'umiltà e la connessione: ogni tratto si basa sull'altro, creando un mosaico di sviluppo spirituale. È indispensabile integrare queste qualità nella nostra vita quotidiana, trasformando gli ideali in azioni che risuonino con la verità divina.

La nostra leadership e le nostre responsabilità devono essere assunte con un'acuta consapevolezza del loro impatto più ampio. Siamo chiamati a guidare con compassione e giustizia, ad agire e parlare con integrità. Il modo in cui ci comportiamo deve riflettere la luce divina che aspiriamo a canalizzare, influenzando le nostre comunità ed estendendosi al mondo intero.

Questo periodo richiede anche un rinnovato impegno per l'unità e la pace. Dobbiamo sanare le divisioni e rafforzare i legami all'interno della nostra nazione e con il mondo intero. La nostra forza collettiva è messa alla prova dalla nostra capacità di rimanere uniti, sostenendoci a vicenda nei nostri viaggi spirituali e aspirando a ideali più alti e nobili.

Siamo costretti ad approfondire i tesori della nostra eredità spirituale, cercando intuizioni che vadano ben oltre la superficialità. Questa esplorazione non è solo accademica, ma è un'impresa trasformativa, cruciale per la nostra vera liberazione e redenzione.

L'urgenza di questo momento non può essere sopravvalutata. Che questa stagione segni un punto di svolta, ispirandoci a vivere i nostri valori più alti con vigore e chiarezza. Ogni giorno deve essere affrontato con l'intenzione di avvicinarci a HaShem, di purificare i nostri cuori e di prepararci alle rivelazioni divine che ci attendono.

Dobbiamo andare avanti con un senso di proposito e di determinazione, pronti a ricevere le benedizioni che HaShem ha preparato per noi e desiderosi di svolgere il nostro ruolo nello schema divino. Il momento di agire è adesso: non sprechiamo questi momenti preziosi.

Siamo di fronte al pericolo di un conflitto globale e nazionale, di disordini civili e, potenzialmente, di un altro olocausto, chas v'shalom. Quando i virtuosi della comunità ebraica si distingueranno dalle trasgressioni del governo sionista, erediteremo la nostra terra dotata di pace, giustizia e compassione. Questa posizione non suggerisce una collaborazione con i terroristi; rappresenta invece un riconoscimento degli atti dolorosi commessi sia nel nostro tempo che nel passato. È nostro dovere informare il mondo sugli Erev Rav che hanno infangato il nome di Israele e sfruttato la nostra Torah per fini nefasti.

Se non avete avuto modo di leggere i miei articoli precedenti, vi invito caldamente a farlo, perché è giunto il momento di un risveglio critico.

1. Abbracciare i valori fondamentali della Torah guarirà il mondo e insegnerà alle nazioni la compassione, la giustizia e la misericordia.

2. Un riesame ispirato alla Torah del sionismo e dell'identità ebraica

3. Disimballare gli strati dell'oppressione e della libertà nel pensiero ebraico

4. Comprendere l'idolatria nel quadro del libero arbitrio

 Che l'Onnipotente benedica il Klal Yisrael con pace e prosperità. Possa HaShem guidarci nei sentieri della rettitudine, illuminare i nostri cuori con la saggezza e riempire le nostre case di felicità e salute. Che HaShem ci protegga da tutte le avversità e ci conceda la forza di sostenere la Torà e i suoi comandamenti con amore e devozione. Che si possa vedere il giorno in cui l'unità prevarrà tra tutti i figli di Israele e la pace regnerà nella nostra terra e in tutto il mondo. Amen.

Lezione di Tanya di oggi 23 Nissan 5784

 Lezione di Tanya di oggi 23 Nissan 5784 - 1 Maggio 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 42

Ora, dunque, ogni singolo ebreo, chiunque sia, cioè qualunque sia il suo stato spirituale, quando medita su questo per un tempo considerevole ogni giorno - come Dio sia veramente onnipresente nei [mondi] superiori e inferiori, e il cielo e la terra attuali (cioè non solo il cielo e la terra spirituali, le Sefirot superne, ma anche il cielo e la terra attuali) siano veramente pieni della Sua gloria, e che Egli guarda, cerca e scruta i suoi "reni e il suo cuore" (cioè, che Egli guarda, cerca e scruta i suoi "reni e il suo cuore" (cioè i suoi pensieri ed emozioni interiori) e tutte le sue azioni e parole, e conta ogni suo passo - allora il timore si impianterà nel suo cuore per tutto il giorno, anche quando sarà occupato in altre faccende e non potrà contemplare quanto sopra, quando mediterà di nuovo su questo, anche con una riflessione superficiale che non richiede uno sforzo particolare e un tempo prestabilito; in qualsiasi momento¹ o istante, si allontanerà così dal male e farà il bene (cioè, si asterrà dal trasgredire), si asterrà dal trasgredire i comandi negativi ed eseguirà quelli positivi) nel pensiero, nella parola e nell'azione, per non ribellarsi, Dio non voglia, al cospetto della Sua gloria di cui tutto il mondo è pieno.

Ciò è in accordo con la dichiarazione² di Rabbi Yochanan ben Zakkai ai suoi discepoli, citata sopra: "Che sia volontà di Dio che il timore del cielo sia su di voi [e vi impedisca di peccare] come il timore di un essere umano [che osservando le vostre azioni vi impedisce di peccare]".

Questo è dunque il significato del versetto³: "[Dio vi chiede] solo di temere il Signore vostro Dio, di camminare in tutte le sue vie".

Sorge spontanea la domanda: Raggiungere il timore di Dio è una cosa così facile che il versetto dice "solo di temerlo"? La risposta che viene data ("Per Mosè è una cosa semplice") è difficile da comprendere, perché il versetto parla di ciò che "Dio esige da te" - da ogni ebreo. La spiegazione è la seguente: il versetto si riferisce a un livello di timore che è davvero semplice da raggiungere per ogni ebreo, un livello di timore che porta a "camminare in tutte le Sue vie".

Questo è il timore che porta all'adempimento dei comandamenti di Dio, che comportano l'allontanamento dal male e l'esecuzione del bene. Questo è il "timore di livello inferiore" di cui si è parlato in precedenza.

Di conseguenza, la risposta della Ghemara ("Per Mosè è una cosa semplice") è ora comprensibile. Significa:

Per quanto riguarda "Mosè", cioè in relazione alla qualità di Daat che si trova nell'anima divina di ogni ebreo, essendo questa la qualità di Mosè che si trova in "voi", in ogni anima ebraica, si tratta in effetti di una cosa minore, come è stato detto sopra - che quando un ebreo riflette con la sua Daat su questioni che suscitano il timore di Dio, riuscirà sicuramente a raggiungerlo,

(⁴perché Daat è [la facoltà] che collega la comprensione nascosta del cuore con la rivelazione nel pensiero reale, come è noto, a coloro che hanno familiarità con la Disciplina Esoterica).

Come già detto, tutti gli ebrei possiedono un "tesoro nascosto di timore del cielo" nel loro cuore. Attraverso la facoltà di Daat, questo timore del cielo viene rivelato e percepito nel pensiero e influisce anche sulla parola e sulle azioni.

NOTE

1. Nota del Rebbe: A prima vista sembrerebbe che non ci siano prove convincenti per stabilire se "in qualsiasi momento o istante" sia collegato alla clausola precedente ("quando mediterà di nuovo... anche con una riflessione superficiale in qualsiasi momento o istante"), o se sia collegato alla clausola successiva ("in qualsiasi momento o istante, si allontanerà dal male e farà il bene...").

Tuttavia, poiché "in qualsiasi momento o istante" è menzionato nel capitolo 14 in relazione alla capacità di una persona di diventare un Beinoni, e l'Alter Rebbe spiega che questa frase si riferisce al pensiero, alla parola e all'azione, ne consegue che anche qui "in qualsiasi momento o istante" si riferisce alla clausola seguente - "si allontanerà dal male e farà il bene, nel pensiero, nella parola e nell'azione".

2. Berachot 28b.

3. Deuteronomio 10:12.

4. Le parentesi sono nel testo originale.

ZOHAR QUOTIDIANO 4543 ACHAREI MOT

 ZOHAR QUOTIDIANO 4543 ACHAREI MOT - IL MATTINO DI ABRAMO

Zion Nefesh

Zohar Acharei Mot

Continua dal precedente ZQ

#146

Rabbi Yosi spiega le parole di Rabbi Yitzhak, dicendo che quando il giorno splende, tutte le forze che cercano giudizi, cioè quelle tratte dalla linea di sinistra dove i giudizi sono abbondanti e sono sempre lamentosi, con parole di lode per il mattino che viene, che è la Luce di Chassadim. Quando questo mattino si risveglia, tutti ricevono la Luce, il giudizio si placa e dicono lodi. Questo è il significato di

Giobbe 38:7

בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר וַיָּרִיעוּ כָּל בְּנֵי אֱלֹהִים"Quando le stelle del mattino cantavano insieme e tutti i figli di Dio gridavano di gioia?".

In quel momento, la gioia e le benedizioni si trovano nel mondo, poiché il Santo, che sia benedetto, risveglia Abramo, che rappresenta Chessed, alla vita e alla gioia con lui e gli concede il dominio sul mondo. Questo rappresenta il governo della giornata. E come sappiamo che questo mattino è di Abramo, cioè di Chessed, come è scritto: "וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר" (Genesi 22:3) "E Abramo si alzò di buon mattino.

Viaggio di Liberazione

 Viaggio di Liberazione: Spacchettare gli Strati dell'Oppressione e della Libertà nel Pensiero Ebraico

 David E. Yirmeyahu

La narrazione dell'Esodo non è solo un racconto storico della fuga degli israeliti dall'Egitto, ma una profonda metafora della liberazione spirituale e personale. Questo post approfondisce come le storie e le leggi della Torah, così come le intuizioni del Talmud e dei testi mistici, offrano una visione sfaccettata di ciò che significa essere veramente liberi.

L'Egitto: Un simbolo di confinamento spirituale

Nella Torah, l'Egitto (Mitzrayim מצרים) non è solo il luogo fisico della schiavitù, ma anche un simbolo di costrizione spirituale e psicologica. Il termine ebraico Egitto, che deriva da "meitzar", che significa confini o luoghi angusti, sottolinea questa interpretazione metaforica. La situazione degli Israeliti in Egitto riflette le nostre lotte contro i limiti che ci confinano, siano essi abitudini, paure o pressioni sociali (Shemot [Esodo] 14:11-12).

Faraone: L'incarnazione dell'ego

Il Faraone, il tiranno che si rifiuta di liberare gli israeliti, simboleggia l'ego o la yetzer hara (inclinazione al male). Il suo cuore indurito è emblematico della nostra resistenza al cambiamento e alla crescita. Ogni volta che il Faraone indurisce il suo cuore contro i comandi di HaShem, rispecchia la nostra tendenza a resistere all'impulso divino verso il miglioramento di sé e la vita etica. Questa interpretazione invita a riflettere su come anche noi possiamo frenare la nostra liberazione spirituale a causa dell'ego e della testardaggine.

L'Esodo: un archetipo di redenzione

La storia dell'Esodo va oltre la semplice fuga dalla schiavitù e rappresenta un risveglio spirituale collettivo. Come descritto nella Torah ed esplorato attraverso il Talmud, questa liberazione è sia una liberazione fisica che un profondo viaggio spirituale dall'ignoranza all'illuminazione, dalla servitù al servizio divino (Talmud Bavli, Berachot 9b).

Attraversare il Mar Rosso: Una metafora delle trasformazioni della vita

La miracolosa divisione del Mar Rosso è un potente emblema delle trasformazioni cruciali della vita. Non si tratta solo di sfuggire a un pericolo fisico, ma anche di andare verso l'ignoto con fede, trascendendo i limiti precedenti e abbracciando una realtà completamente nuova: un viaggio dalla schiavitù alla libertà (Zohar, Shemot 170a).

La manna: confidare nella Provvidenza divina

La manna dal cielo insegna una lezione vitale sulla fiducia nella provvidenza di HaShem. Quando gli israeliti furono privati del loro sostentamento terreno, HaShem provvide a loro, insegnandoci a guardare oltre i bisogni materiali e a confidare nel sostegno divino, soprattutto nei momenti di incertezza (Esodo 16).

Implicazioni per oggi

Questi temi non sono confinati al passato, ma sono sempre attuali e offrono spunti di riflessione sulle sfide personali e comunitarie. Comprendere la profondità di questi insegnamenti può ispirarci a esaminare le forze interne ed esterne che ci opprimono. Anche noi, come gli israeliti, a volte desideriamo la familiarità dei nostri limiti piuttosto che muoverci coraggiosamente verso la libertà che il cambiamento offre?

Impegnandoci con queste interpretazioni scritturali e mistiche, come comunità possiamo trovare il coraggio di liberarci dai nostri "egizi", superare i nostri "faraoni" e attraversare i nostri "mari rossi". Il viaggio è una crescita e un rinnovamento continui, a testimonianza del potere duraturo della nostra tradizione di guidarci attraverso le complessità della vita moderna.

Questa esplorazione degli strati di oppressione e libertà invita ogni membro della comunità ebraica a riflettere sulle proprie storie personali di esodo e a trovare un significato più profondo nella ricerca della liberazione spirituale. Studiando questi testi e scoprendone i segreti, non solo ci riconnettiamo con la nostra eredità, ma ci mettiamo in grado di vivere una vita più soddisfacente, ancorati alla saggezza dei nostri antenati e all'eterna speranza di redenzione.