Un semplice Messaggio per i Perplessi

 Un semplice Messaggio per i Perplessi

 Ariel Bar Tzadik

 

La Torah è semplice, risana l'anima!

Il ripristino dell'anima non è una metafora, ma piuttosto una condizione reale di guarigione spirituale, mentale ed emotiva.

Questa guarigione di cui parlo è in realtà il riallineamento personale con il schema interno delle Dieci Sefiroth.

Non contempliamo le Sefiroth per rettificare i mondi superni!

Le contempliamo psicologicamente per correggere i mondi interni a noi!

Non lasciatevi distrarre da altre opinioni, idee e credenze.

Sono questi che inquinano la mente e confondono l'anima.

Smettete di fare i filosofi e iniziate a essere un essere umano concreto, con i piedi per terra, morale, giusto e dignitoso.

Siate morbidi e gentili quando è il caso, e duri e severi quando è il caso, e sappiate sempre la differenza tra i due!

È così che allineiamo la colonna destra delle Sefiroth con la colonna sinistra delle Sefiroth per creare l'equilibrio del centro.

Smettete di pensare alle Sefiroth come a cose che sono là fuori, da qualche parte nell'universo spirituale!

Cominciate a pensare alle Sefiroth come ad aspetti ed elementi interni a voi stessi, alla vostra psicologia, ai vostri pensieri, alle vostre emozioni e soprattutto alle vostre azioni.

La Torah è semplice - per coloro che abbracciano la semplicità.

Riportate la Kabbalah sulla terra, in modo realistico e senza tutte le sciocchezze filosofiche.

Fate le cose giuste! Come si dice in yiddish, siate un Mentsch! Vivi con onore e integrità.

È così che la Luce della Kabbalah risplende sulla Terra. Brilla dentro di voi!

E da dentro di voi al mondo esterno.

Fate in modo che sia così. Fatelo.

Benedizioni a tutti voi. Shalom.

Parashá Shemoth

Parashá Shemoth

Il testo studiato questa settimana contiene una potente indicazione della natura profetica del lavoro di Moshé. La Luce del Mondo Infinito indica la missione di Moshé di fronte al popolo, rimuovere l'essere umano dell'umiliazione del mondo limitato (Olam Haze), che è una visione e percezione limitata della realtà e la preparazione per l'arrivo della terra Promessa" (Olam HaBa = Coscienza Illimitata).

 

(Esodo 3:17) "E dunque dico: Io vi trarrò dall'umiliazione di Mitzraim (Olam Haze)... per una terra dove scorre latte e miele".

 

Quando il testo parla del "re di Mitzraim" si sta riferendo "all'ego" ed ai suoi sforzi robotici nel tentativo di essere prigioniero nei cavi della coscienza limitata. Per i cabalisti questa è la più grande prigione della natura umana.

 

(Esodo3:19) "ma io so bene che il re di Mitzraim (Olam Haze) non vi darà il permesso di andare, se non mediante mano forte".

  

Inoltre Moshé nega per quattro volte la missione che gli viene accordata, nel suo dialogo con la Luce del Mondo Infinito. Ogni volta che nega la natura della sua preparazione, indica qualcosa che dovrebbe essere acquisito nell'esercizio dell'esperienza profetica.

 

"Chi sono io che dovrei andare dal Faraone?" (3:11).

 

È importante avere la risposta di - "chi sono io" - per il completamento della più grande missione spirituale. Qui è importante conoscere quale posto si occupa nell'esistenza. La scoperta di "anì", in altre parole, l'essere reale che abita dentro di noi.

 

"Qual è il suo Nome?" (3:13)

 

La conoscenza della forza e della natura spirituale del Nome di Dio è essenziale nell'esercizio del lavoro del cabalista. È coinvolta anche la conoscenza degli elementi del pensiero che fanno parte della meditazione e fanno accedere ai livelli superiori dell'anima.

 

(Esodo 4:1) "Moshé (Netzach) rispose e disse: "Ma, certamente, non mi crederanno, e non ascoltano la mia voce, perché diranno: Yihavehá non ti è apparso".

L'adesione ad un comando spirituale è connessa direttamente ad una "visione", Moshé ha bisogno di avere una visione della Luce in modo che il suo lavoro possa essere compiuto. Per essere sulla strada spirituale è necessario vedere gli elementi che possono indicarci l'adesione al Mondo Infinito che seguono inevitabilmente gli elementi di adesione nel mondo fisico. "L'adesione" è uno stato di sottomissione spirituale in cui il discepolo deve sottoporsi totalmente ad una linea di pensiero, un metodo (la scuola) ed ad un maestro spirituale perché in questo modo può vedere gli elementi superiori "dell'adesione" col Mondo Infinito.

 

(Esodo 4:10) "Io non sono un uomo di parole... perché sono lento di bocca e lento di lingua....".

 

L''idea di essere lento di bocca indica che Moshé era ancora collegato con la parola ai livelli inferiori del mondo limitato, le sue parole lente (pesanti) erano sottoposte alla forza di gravità che agisce su tutto quello che collega al mondo fisico. I saggi affermano che la "legge di gravità" è un'espressione (in Malchut) del desiderio di ricevere per se stessi. La sua parola  ancora era ispirata dagli elementi della natura fisica ed era necessario cercare un'ispirazione "dall'alto" per l'esercizio della sua missione spirituale. Per i cabalisti, non è abbastanza avere la conoscenza delle parole e del contenuto elementare della conoscenza spirituale, è necessario essere sotto l'ispirazione della Shekinah per parlare degli insegnamenti superiori. È quello che i vecchi maestri chiamavano unzione dall'alto. Anche se c'è la conoscenza delle parole, è necessario che sia guidata dalla coscienza superiore e non solo avere un collegamento con la Verità dell'Alto e avere un potere trasformatore di se stessi.

 

(Esodo 4:3) "Poi gli disse: gettalo a terra. La gettò dunque a terra, ed essa divenne un serpente. Moshé fuggì da esso”.   

 

Qui Moshé prova il potere spirituale che gli è accordato attraverso questa visione. Dominare il Nachash (il serpente), che è la forza robotica manipolatrice dell'ego che è parte della sua missione spirituale. La "verga" menzionata è la lettera "Vav" e l'associazione al suo Ruach nei livelli dell'anima. Per rovesciare l'azione nociva del Nachash (il serpente) in noi e trasformarlo in luce spirituale è quello che trova il cabalista quando applica la restrizione volontaria nella sua vita.

 

(Esodo 4:6) "Yihavehá gli disse ancora una volta: Metti ora la tua mano sul petto". Egli si mise dunque la mano sul petto. Quando la spostò, la sua mano era pizzicante come neve (lebbra)".

 

Moshé ha bisogno di riconoscere il fragile aspetto superficiale del corpo.

 

(Esodo 4:9) ... Dovrai prendere dell'acqua del fiume Nilo e versarla sull'asciutto; e l'acqua che avrai presa diverrà sangue sull'asciutto".

 

Quando la Torá si riferisce a Yeor, i saggi lo hanno associato al Nilo, ma il termine usato qui indica più l'idea di "flusso". Yeor è la natura del flusso (shefá) che fluisce nel mondo. La natura dell'iniquità esistente nel mondo fisico (asciutto) in quel tempo, era pieno di giudizio (sangue).

 

La natura essenziale di questa parashá è indicarci la natura essenziale dello tzaddik e la sua preparazione per quello che rappresenta nella più grande rivoluzione spirituale di tutti i tempi. Secondo le persone sagge della nostra Tradizione in quel tempo (in Mitzraim = Egitto), la forza e l'inclinazione negativa nell'umanità erano giunte a proporzioni allarmanti. Ma perché la Luce del Mondo Infinito aveva permesso all'umanità di arrivare a questo stadio? Perché, siamo influenzati ugualmente da una massa critica negativa continuamente? Attraverso i tempi l'umano ha cercato di trovare una panacea per tutti i problemi, un mezzo, un metodo, una formula per eliminare tutta la sofferenza dall'umanità una volta per tutte. Molti, lungo la storia hanno sognato un mondo come questo, ma per la prospettiva del cabalista, la scoperta di un mezzo per far finire la sofferenza umana darebbe luogo ad una tragedia senza rimedio, peggio di tutte le guerre, tutte le catastrofi, tutte le epidemie, che siano mai avvenute. Quale ragione avrebbe un cabalista di pensare questo? Per il cabalista questo produrrebbe un prolungamento crudele del nostro tikkun, che è il nostro processo di correzione spirituale. Per il cabalista, noi siamo qui in questo mondo per rettificarci, correggersi e migliorare le nostre costituzioni limitate e queste trasformazioni sono prodotte attraverso la resistenza, il male  e la sofferenza. Questo processo di correzione è chiamato tikkun.

 

L'anima è purificata attraverso la resistenza. Pensare un tempo dove tutti gli ostacoli potrebbero essere rimossi sarebbe come pensare ad una tragedia, perché questo prolungherebbe solo l'agonia dell'esistenza limitata e lascerebbe l'intera natura spirituale dell'essere umano, gelata. I cabalisti ci insegnano che ognuno di noi possiede vera aspirazione, che è la Luce del Mondo Infinito a cui ritornare e dobbiamo cercare un livello di adesione con i tzaddikim (giusti) della nostra Tradizione. Uno tzaddik è un uomo santo, una persona di conoscenza. Moshé era un tzaddik, e anche Rav Akiva, Rav Avraham Abuláfia hanno condiviso questo. Una persona che brama trasformarsi in un tzaddik allontana il desiderio di ricevere solo per se stesso e resiste ai desideri del corpo, seguendo solo la volontà dell'anima. Tali persone si incontrano così completamente senza l'aspetto negativo del desiderio e la natura dei sensi comuni è superata da una percezione sensoria più sensibile (derivata dall'anima). Per questo, il tzaddik pratica la restrizione continuamente. Egli tenta di eliminare lo stato di comfort e indulgenza perché queste sono ispirazioni del corpo, causate dal desiderio di ricevere solo per se stessi. È per questo che una mente che dimora nel desiderio di ricevere per se stessa, quando osserva erroneamente la vita di un tzaddik può pensare che lo stesso stia soffrendo, quando nulla potrebbe essere più lontano dalla verità. Lo tzaddik, quando nega di  cadere nelle trame del comfort, sale sopra il mondo fisico delle illusioni e degli aspetti esterni, ed è connesso ad una coscienza superiore che è attivata dall'aspetto positivo del desiderio - il desiderio di ricevere per dividere.

 

La resistenza volontaria del tzaddik provoca l'annullamento del desiderio di ricevere per se stessi, che è la radice di ogni cattiva azione e con questo è capace di trascendere l'estensione negativa. Quando trasformato, il desiderio di ricevere per se stesso, in desiderio di ricevere per dividere, sale sul Olam Tohu (Coscienza del Caos) che rappresenta la realtà fisica ed illusoria che affrontiamo quotidianamente e si unisce con l'Olam Tikun (Coscienza della Correzione) che è la vera realtà Infinita dell'Or Ein Sof (Luce del Mondo Infinito). Quando il tzaddik compie questa operazione nella sua vita, eleva ugualmente tutta l'umanità.

 

Nello stato inferiore della coscienza del corpo esiste, è la vera realtà Infinita, ed è in questa realtà che il tzaddik è collegato per tutto il tempo. Il tzaddik allontana il desiderio del comfort e l'indulgenza del corpo al fine di soddisfare gli orientamenti dell'anima che sono molto più importanti.

 

Il circuito spirituale richiede la resistenza volontaria. O restringiamo e  riveliamo la Luce o non restringiamo e rimaniamo nell'oscurità. Senza la resistenza volontaria l'uomo non vince l'aspetto negativo del desiderio, lo scopo della sua esistenza non sarà rivelato mai. Perciò, i cabalisti dovrebbero adottare un atteggiamento di resistenza continua, perché quando lo fanno, dissipano l'illusione e attirano la Luce per loro e per l'umanità. Questo semplice meccanismo ha l'unica capacità di eliminare tutte le illusioni del Olam Tohu.

ZOHAR QUOTIDIANO 4442 SHEMOT - DOVE SI RIVELERÀ IL MASHIACH?

 ZOHAR QUOTIDIANO 4442 SHEMOT - DOVE Si RIVELerà IL MASHIACH?

 Zion Nefesh

 

128. אַחַר כָּךְ יָקוּם אוֹתוֹ אוֹר מֵאוֹתוֹ מָקוֹם, וְשׁוֹרֶה בִּירִיחוֹ עִיר הָאִילָנוֹת. בְּכָל עֵץ – זֶה יְרִיחוֹ. אוֹ עַל הָאָרֶץ – זוֹ יְרוּשָׁלַיִם. וְיִהְיֶה גָנוּז בְּאוֹתוֹ אוֹר שֶׁל קַ”ן צִפּוֹ”ר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ.

129. אַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ יִזְדַּקֵּף אוֹתוֹ אוֹר בֵּין שָׁמַיִם וָאָרֶץ, וְיִשְׁרֶה בְּאֶרֶץ הַגָּלִיל, שֶׁשָּׁם הָיְתָה רֵאשִׁית גָּלוּת יִשְׂרָאֵל, וְשָׁם יִתְגַּלֶּה מֵאוֹתוֹ אוֹר שֶׁל קַן צִפּוֹר, וְשָׁב לִמְקוֹמוֹ. וְאוֹתוֹ יוֹם תִּזְדַּעֲזַע כָּל הָאָרֶץ כְּמוֹ מִקֹּדֶם מִסּוֹף הַשָּׁמַיִם עַד סוֹף הַשָּׁמַיִם, וְאָז יִרְאוּ [יֵדְעוּ] כָּל הָעוֹלָם שֶׁהֲרֵי הִתְגַּלָּה מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ בְּאֶרֶץ הַגָּלִיל.

130. וְיִתְכַּנְּסוּ אֵלָיו כָּל אֵלּוּ שֶׁעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה, וְהֵם מְעַטִּים בָּעוֹלָם. וּבִזְכוּת תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן יִתְחַזֵּק כֹּחוֹ לְהִתְגַּבֵּר, וְסוֹד זֶה אֶפְרֹחִים. וְאִם לֹא יִמָּצְאוּ אֵלּוּ, הֲרֵי תִּינוֹקוֹת שֶׁיּוֹשְׁבִים בְּתֹקֶף אִמָּם וְיוֹנְקִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כח) גְּמוּלֵי מֵחָלָב עַתִּיקֵי מִשָּׁדָיִם. וְהַיְנוּ אוֹ בֵיצִים, שֶׁבִּשְׁבִיל אֵלֶּה שׁוֹרָה שְׁכִינָה עִם יִשְׂרָאֵל בַּגָּלוּת.

 Zohar Shemot

Continua dal precedente ZQ, la spiegazione di Deuteronomio 22:6

כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ בַּדֶּרֶךְ בְּכָל עֵץ אוֹ עַל הָאָרֶץ אֶפְרֹחִים אוֹ בֵיצִים וְהָאֵם רֹבֶצֶת עַל הָאֶפְרֹחִים אוֹ עַל הַבֵּיצִים לֹא תִקַּח הָאֵם עַל הַבָּנִים
"Se lungo il cammino vi capiterà di trovare un nido di uccelli, su un albero o sul terreno, con piccoli (nidi) o uova, con la madre seduta sui piccoli o sulle uova, non prenderete la madre con i piccoli".

 #128

In seguito, la luce sorgerà da quel luogo, il luogo di sepoltura di Rachele, e risplenderà sulla città di Gerico, la città degli alberi. Pertanto, ogni albero simboleggia Gerico, la città delle palme da dattero, che Giosuè non riuscì a correggere completamente. Perciò disse:

Giosuè 6:26

וַיַּשְׁבַּע יְהוֹשֻׁעַ בָּעֵת הַהִיא לֵאמֹר אָרוּר הָאִישׁ לִפְנֵי יְהוָה אֲשֶׁר יָקוּם וּבָנָה אֶת הָעִיר הַזֹּאת אֶת יְרִיחוֹ בִּבְכֹרוֹ יְיַסְּדֶנָּה וּבִצְעִירוֹ יַצִּיב דְּלָתֶיהָ

Allora Giosuè li accusò dicendo: "Maledetto l'uomo davanti a YHVH che sorge e costruisce questa città di Gerico; ne getterà le fondamenta con i suoi primogeniti e con i suoi più giovani ne costruirà le porte".

Gerico è disegnata dall'aspetto del giudizio di Malchut di Malchut. Ora, il Mashiach la rettificherà con la luce dei sette giorni. "O sul suolo" (Deuteronomio 22:6) si riferisce a Gerusalemme, che rappresenta l'aspetto esterno di Malchut. Questa luce sarà nascosta per dodici mesi nel nido d'uccello.

#129

Dopo dodici mesi, quella luce si ergerà eretta tra cielo e terra e risplenderà sulla terra di Galilea, dove ebbe luogo l'inizio dell'esilio di Israele, cioè l'esilio assiro. Lì, il Mashiach sarà rivelato dalla luce del nido d'uccello e tornerà al suo posto. In quel giorno, tutta la terra tremerà come prima, da un capo all'altro dei cieli. Allora tutto il mondo vedrà che il Re Mashiach è stato rivelato nella terra di Galilea.

#130

Tutti coloro che si sono impegnati nello studio della Torah si riuniranno intorno a lui, e nella Scrittura sono chiamati "בנים" "figli". Sono pochi nel mondo, ma grazie al merito dei bambini delle scuole della Torah, la forza del Mashiach sarà rafforzata per prevalere. Questo è il segreto dei piccoli di cui si parla nel versetto precedente. Se questi non si trovano, ci sono i neonati che siedono in grembo alle loro madri e allattano, come è detto:

Isaia 28:9

אֶת מִי יוֹרֶה דֵעָה וְאֶת מִי יָבִין שְׁמוּעָה גְּמוּלֵי מֵחָלָב עַתִּיקֵי מִשָּׁדָיִם
"A chi insegnerà la conoscenza? E a chi farà comprendere il messaggio? Quelli appena svezzati dal latte? Quelli appena tirati fuori dalle mammelle?".

 Queste sono le uova menzionate nel versetto, perché per loro merito la Shechinah è al fianco di Israele in esilio.

La storia Umana in Dodici Parole

 La storia Umana in Dodici Parole

 Basato sugli insegnamenti del Lubavitcher Rebbe

Per gentile concessione di MeaningfulLife.com

 

Il libro della Genesi, il primo dei cinque libri della Torah, racconta la vita dei padri e delle madri fondatori dell'umanità in generale e della nazione ebraica in particolare: Adamo, Eva e Noè; Abramo, Isacco e Giacobbe; Sara, Rebecca, Rachele e Lia; Giuseppe e i suoi fratelli. Più che storia, le loro vite sono modelli della nostra, in cui troviamo i precedenti di ogni nostra sfida ed esperienza.

Il libro della Genesi è composto da dodici sezioni ("Parshah"), l'ultima delle quali, Vayechi, è la lettura della Torah di questa settimana. Le dodici sezioni della Genesi sono: Bereishit, Noach, Lech Lecha, Vayeira, Chayei Sarah, Toldot, Vayeitzei, Vayishlach, Vayeishev, Mikeitz, Vayigash and Vayechi.

I nostri saggi ci dicono che il nome di una cosa è l'articolazione della sua essenza. Ognuno di questi dodici nomi incarna un'intera sezione della Torah, racchiudendo il tema comune e la quintessenza delle numerose narrazioni della sezione. Quindi, se prendiamo questi dodici nomi e li leggiamo in successione come una sorta di stenografia o codice, otteniamo un resoconto sinottico della storia umana: lo scopo della nostra creazione, la trasformazione dell'anima da entità completamente spirituale a essere umano fisico, il modo in cui sviluppiamo il nostro sé e l'ambiente e la realizzazione finale della nostra missione nella vita.

La versione in dodici parole della storia umana recita così:

Bereishit - Scopo

Noach-Tranquillità

Lech Lecha-Viaggio

Vayeira-Visione

Chayei Sarah-Invigorimento

Toldot-Produzione

Vayeitzei-Escursione

Vayishlach-Delega

Vayeishev-Integrazione

Mikeitz-Fine

Vayigash-Unione

Scopo

Se c'è una domanda fondamentale che tutti gli ismi e i sistemi di valori devono affrontare, è questa: il mondo esiste per se stesso o per qualche altro scopo più grande? Esiste uno scopo assiomatico su cui ruota la nostra esistenza, oppure la nostra esistenza è un assioma a sé stante?

Bereishit è la parola che apre la Torah e il nome della sua prima sezione. La parola significa "in principio" e dà inizio alla narrazione della creazione del mondo da parte della Torah: "In principio G d creò i cieli e la terra...". Ma oltre al suo significato letterale,1 bereishit esprime l'assioma che G d ha creato il mondo per servire uno scopo. I nostri saggi notano che la parola bereishit inizia con la lettera beit, la seconda lettera dell'alfabeto ebraico. La storia della creazione, dice la Torah, non inizia con la creazione del mondo da parte di G d; c'è qualcosa che la precede e su cui si basa.

Bereishit è anche un composto delle parole beit reishit ("due primi") - un riferimento alle due componenti primarie dello scopo della creazione, entrambe chiamate reishit: la Torah (chiamata reishit in Proverbi 8:22) e il popolo di Israele (Geremia 2:3). La Torah è la guida che delinea il modo in cui questo scopo deve essere realizzato e il popolo d'Israele è l'attore principale della sua realizzazione.

La tranquillità

Avendo stabilito che la creazione ha uno scopo, passiamo ora al nome della seconda sezione della Torah, Noach, che trasmette quale sia questo scopo: trasformare un'esistenza caotica in un mondo armonioso.

"Dio ha voluto una dimora nei regni umili". Con queste parole i nostri saggi (Midrash Tanchuma, Naso 16; Tanya, cap. 36) descrivono il motivo per cui Dio ha creato il mondo. L'"umile regno" è il nostro mondo fisico, un mondo la cui grossolanità e diversità smentiscono la sublimità e la singolarità della sua fonte divina. Dio desiderava che questo regno umile fosse trasformato in una "dimora" per Lui, un luogo ricettivo alla sua presenza, un luogo in cui Egli fosse "a casa"; che questo ambiente vario e conflittuale fosse trasformato in un mondo tranquillo, un mondo in pace con se stesso e con il suo Creatore. Come dicono i nostri saggi, "la Torah è stata data per fare la pace nel mondo" (Talmud, Ghittin 59b; Mishneh Torah, Leggi di Chanukah 4:14).

Noach (Noè) - il cui nome significa "tranquillità" - raggiunse questo obiettivo a livello microcosmico quando creò un'isola di tranquillità in mezzo alle acque impetuose del Diluvio: un'isola galleggiante che conteneva esemplari di ogni animale, uccello e pianta e in cui per 365 giorni il leone visse in pace con l'agnello. Naturalmente, il mondo messianico di Noach era temporaneo e abbracciava solo un piccolo angolo della creazione; il desiderio divino è quello di trasformare il mondo intero in una "arca di Noè" di tranquilla perfezione.

Noach significa anche "soddisfazione", un riferimento al fatto che questo scopo ha un significato solo perché soddisfa il desiderio divino di "una dimora nei regni umili". La creazione di un mondo tranquillo non può essere fine a se stessa: se il mondo non fosse stato creato, non ci sarebbe stata alcuna entità conflittuale a cui imporre la tranquillità. Lo sforzo di rendere il mondo una casa per Dio ha senso solo perché Dio lo desidera2.

Viaggio, visione e rinvigorimento

L'esistenza creata ha uno scopo, che è quello di soddisfare il desiderio divino di una casa tranquilla sulla terra. Per adempiere a questo scopo, l'anima umana viene inviata nel mondo fisico, impregnata di una visione di questo scopo e dotata della capacità di integrare questa visione in tutte le componenti della sua psiche e del suo carattere.

Lech Lecha ("Va', tu"), la terza sezione della Genesi, deriva il suo nome dal versetto iniziale, "E Dio disse ad Abram: "Va', tu, dalla tua terra, dal tuo luogo di nascita e dalla casa di tuo padre, verso la terra che io ti indicherò"". Questo, dicono i maestri chassidici, è il comando impartito a ogni anima prima di entrare in questo mondo: partire dalle proprie origini elevate, dal proprio stato di unità con Dio, per recarsi in un luogo sconosciuto ed estraneo. Scendete dal vostro luogo di nascita spirituale per entrare in un corpo e in un mondo fisico, perché questa è "la terra che vi mostrerò", l'arena in cui si compirà la vostra missione nella vita.

L'anima, tuttavia, non va da sola. È fortificata da una visione (vayeira - "ed Egli si rivelò", dal versetto iniziale di Vayeira, "Ed Egli (Dio) si rivelò ad Abramo") della verità divina, una visione che sarà la sua luce guida nello sforzo di rendere il mondo un luogo ospitale per la presenza divina.

Ma una visione da sola non è sufficiente. Se la visione non satura l'anima, permeando ogni suo angolo, sarà poco più di una teoria astratta o di un "credo religioso", con un effetto limitato sulla vita quotidiana della persona. Se vogliamo che la nostra visione di Dio sia il fulcro della nostra vita, essa deve diventare l'oggetto della nostra volontà, la vista della nostra mente e il desiderio del nostro cuore.

Questo è il messaggio implicito nel nome della prossima sezione della Torah, Chayei Sarah ("La vita di Sarah"). La quinta sezione della Genesi inizia con il versetto: "La vita di Sara fu di cento anni, venti anni e sette anni". Nel linguaggio della Kabbalah, il numero "cento" rappresenta la facoltà della volontà, "venti" l'intelletto e "sette" le emozioni; la Torah ci dice che tutti gli aspetti della psiche e della personalità di Sarah furono rinvigoriti dalla visione di Dio nella sua anima.

Produzione, auto-estensione e delega

Sappiamo perché siamo qui e che ci sono state fornite la visione e le risorse spirituali per realizzarla. Ora è il momento di mettersi al lavoro.

La parola toldot - il nome della sesta sezione della Genesi - significa "progenie" e "prodotti". "I toldot dei giusti", dicono i nostri saggi, "sono le loro buone azioni". I mattoni con cui si costruisce la "dimora di Dio" terrena sono le mitzvot, le azioni che trasformano una risorsa fisica in un oggetto della volontà divina3.

Santificare la propria vita e il proprio ambiente attraverso il compimento delle mitzvot non è sufficiente: bisogna anche estendersi (vayeitzei- "ed egli uscì") a luoghi e persone che si trovano al di fuori del proprio ambiente immediato. La sezione della Torah di Vayeitzei racconta come Giacobbe lasciò l'ambiente sacro della casa paterna e le case di studio di Shem ed Eber, dove aveva trascorso la prima metà della sua vita nelle "tende della Torah", per recarsi nel pagano Charan e nel manipolatore Labano, dove dovette confrontarsi con un mondo ostile e materialista per venti faticosi anni. Ma fu qui che Giacobbe raggiunse l'apice della sua crescita personale e dove fondò la nazione di Israele.

Vayishlach ("e mandò", dal versetto iniziale della Parshah, "E Giacobbe mandò angeli-messaggeri a suo fratello Esaù") indica il passo successivo nei nostri sforzi per rendere il mondo una casa per Dio. Cosa dobbiamo fare quando ci siamo estesi al massimo delle nostre capacità? Quando abbiamo raggiunto quegli individui e quei luoghi che sono all'estremo delle nostre capacità di comunicazione e della nostra capacità di avere un impatto sul mondo? Dovremmo allora estendere ulteriormente il nostro raggio d'azione delegando e responsabilizzando altri come nostri agenti. La nostra influenza sugli altri non dovrebbe limitarsi a influenzare le loro vite, ma dovrebbe anche estendersi a trasformarli in insegnanti e sviluppatori che a loro volta influenzeranno persone e luoghi che noi stessi non potremmo mai raggiungere.

Nella legge della Torah, questo concetto è noto come principio della shelichut. Secondo le parole del Talmud, "lo shaliach (agente) di una persona è come lui stesso", e le azioni e i risultati dello shaliach sono attribuiti a colui che gli ha dato il potere di agire al suo posto.

Integrazione

Quando un ladro entra in casa vostra, dice il detto chassidico, ci sono fondamentalmente due cose da fare. Potete gridare: "Ladro! Ladro!" e allontanare il ladro; oppure si può catturare il ladro e insegnargli un mestiere onesto.

A livello più elementare, possiamo rendere il mondo un luogo più divino scacciando il ladro. Possiamo stimolare il positivo in noi stessi in modo che prevalga sui nostri istinti negativi, e lavorare per far emergere allo stesso modo il bene negli altri; possiamo cercare di imporre un'armonia divina a un mondo fondamentalmente divisivo e bellicoso.

Ma come il ladro scacciato, il mondo non è realmente cambiato. Gli è stato imposto un mondo migliore, più santo e più pacifico, ma sotto questo nuovo ordine rimane il "vecchio" mondo. È stato sconfitto, non trasformato; soppresso, non elevato.

Dopo aver superato le fasi di "produzione", "escursione" e "delega" della propria missione di vita, il passo successivo consiste nell'integrare queste conquiste nel tessuto della realtà.

Vayeishev ("e si stabilì in tranquillità", dal primo versetto di Vayeishev, "E Giacobbe si stabilì in tranquillità nella terra della dimora di suo padre") è il "stabilirsi" delle nostre azioni divine per diventare lo stato permanente e intrinseco del nostro mondo.

Fine, Unione, Vita

Il completamento della fase di "integrazione" segna "la fine" (mikeitz, il nome della decima sezione della Genesi), la realizzazione dell'obiettivo finale della creazione. La casa divina è ora completa; il mondo è diventato una dimora armoniosa per il suo Creatore.

La "fine" stessa ha tre fasi, in quanto vengono alla luce dimensioni sempre più profonde dell'armonia divina del mondo. Nella prima fase, il mondo è un perfetto "vaso" o veicolo per Dio. Un'ulteriore fase rivela la sua unione (vayigash - "ed egli si avvicinò" - nome dell'undicesima sezione) con la sua fonte divina: non solo il mondo è completamente ricettivo nei confronti del suo Creatore, ma si rivela un tutt'uno con la realtà divina, un'espressione della verità onnicomprensiva di Dio.

L'espressione più alta del compimento della creazione è la vita eterna (vayechi - "e visse") che è il segno distintivo della fase finale dell'era messianica. La morte è un fenomeno del tutto naturale nel mondo in cui viviamo oggi, un imperativo della natura finita e temporale della fisica. Ma il fisico non è sempre stato mortale. Il mondo, così come Dio lo ha creato, aveva la capacità di vita eterna; la morte è arrivata solo con il primo peccato dell'uomo, con la prima rottura tra Dio e la sua creazione. In un mondo che è uno con Dio, un mondo che è in completa armonia con la sua fonte, non c'è nulla che possa interrompere il flusso di vitalità dal Creatore alla creazione.

La sezione di Vayechi della Torah descrive la fine di Giacobbe: le sue parole di addio ai figli, il suo trapasso e il suo funerale. Eppure il nome della sezione, l'unica parola che ne trasmette l'essenza, significa "E [Giacobbe] visse". Vayechi esprime l'assioma che, in verità, "nostro padre Giacobbe non è morto". La vita di Giacobbe è immutabile, perché è una vita nel senso ultimo del termine: la vita come esercizio di armonia con il divino.

Da Bereishit a Vayechi, le Parshah della Genesi raccontano le verità più fondamentali della nostra esistenza: che la vita ha uno scopo, il suo scopo è quello di soddisfare il desiderio divino di una casa sulla terra; che l'anima scende sulla terra fornita di una visione di Dio e della capacità di integrare questa visione nel suo io e nel suo carattere; che l'uomo deve santificare la sua vita con atti di bontà, estendersi al di là del suo ambiente "naturale", estendersi ulteriormente delegando i suoi poteri ad altri e lavorare non solo per comandare ma anche per trasformare la realtà; che i nostri sforzi risulteranno invariabilmente in un mondo unito con il suo Dio; che la vita - pura ed eterna - è l'espressione ultima del divino nell'uomo.

NOTE

1. Infatti, secondo le leggi della grammatica ebraica, la parola bereishit non è l'uso ideale; il termine più corretto per "in principio" è barishonah. Questo porta anche un commentatore come Rashi, che interpreta sempre la Torah secondo il suo significato più elementare, a proporre l'interpretazione acronimica di beit reishit ("due primi") citata nel testo.

2. La parola per "desiderato" usata dal Midrash nell'affermazione "Dio ha voluto una dimora nei regni umili" è nit'aveh, dalla radice taavah, che connota un desiderio sovra-razionale. Non c'è una spiegazione logica del perché Dio abbia voluto "una dimora negli umili reami"; sappiamo solo che lo desiderava e che la soddisfazione di questo desiderio è lo scopo ultimo della creazione.

3. La sezione di Toldot dedicata alla Torah si apre con la nascita dei due figli letterali di Isacco, Giacobbe ed Esaù, che rappresentano le due categorie fondamentali di mitzvot: le mitzvot il cui obiettivo è "fare il bene" e le mitzvot il cui obiettivo è "allontanarsi dal male" (vedi Giacobbe ed Esaù).

 

Basato sugli insegnamenti del Lubavitcher Rebbe

ZOHAR QUOTIDIANO 4441 VAYECHI - NULLA VIENE DIMENTICATO

 ZOHAR QUOTIDIANO 4441 VAYECHI - NULLA VIENE DIMENTICATO

 Zion Nefesh

 

167. אַף כָּאן, בְּשָׁעָה שֶׁדִּין הָאָדָם יִתְעוֹרֵר, מַתְחִיל וְקוֹרֵא לוֹ, וְאֵין מִי שֶׁיּוֹדֵעַ בָּזֶה, פְּרָט לְאוֹתוֹ אִישׁ שֶׁשּׁוֹכֵב. שֶׁשָּׁנִינוּ, בְּשָׁעָה שֶׁהָאִישׁ שׁוֹכֵב וְהַדִּין שָׁרוּי עָלָיו לְהוֹצִיא מֵהָעוֹלָם הַזֶּה, מִתּוֹסֶפֶת בּוֹ רוּחַ עֶלְיוֹנָה מַה שֶּׁלֹּא הָיָה בְּיָמָיו, וְכֵיוָן שֶׁשּׁוֹרָה עָלָיו וְנִדְבֶּקֶת בּוֹ, רוֹאֶה מַה שֶּׁלֹּא זָכָה בְּיָמָיו, מִשּׁוּם שֶׁהִתּוֹסְפָה בּוֹ אוֹתָהּ הָרוּחַ. וּכְשֶׁמִּתּוֹסֶפֶת בּוֹ וְרוֹאֶה, אָז יוֹצֵא מֵהָעוֹלָם הַזֶּה. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (שם) תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל עֲפָרָם יְשׁוּבוּן. אָז כָּתוּב (שמות לג) כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי. בְּחַיֵּיהֶם לֹא זוֹכִים, בְּמִיתָתָם זוֹכִים.
168. לָמַדְנוּ, בְּשָׁעָה שֶׁאָדָם מֵת, נִתְּנָה לוֹ רְשׁוּת לִרְאוֹת, וְרוֹאֶה אֶצְלוֹ קְרוֹבָיו וַחֲבֵרָיו מֵאוֹתוֹ הָעוֹלָם, וְנוֹדָע לָהֶם, וְכֻלָּם חֲקוּקִים בִּדְמֻיּוֹתֵיהֶם כְּמוֹ שֶׁהָיוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה. אִם צַדִּיק אוֹתוֹ הָאִישׁ, כֻּלָּם שְׂמֵחִים לְפָנָיו וּמַקְדִּימִים לוֹ שָׁלוֹם.

 Zohar Vayechi

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#167

"Quando il giudizio si risveglia su una persona, il gallo nero comincia a cantare, e nessuno lo sa tranne la persona che sta per morire. Abbiamo imparato che quando una persona sta per morire, e il giudizio incombe su di lei per lasciare questo mondo, uno spirito superiore si aggiunge a lui, più di quanto abbia mai avuto nella sua vita. E quando questo spirito si posa su di lui e si aggrappa a lui, vede cose che non ha mai visto in vita sua.

Quando questo spirito si aggiunge a lui e vede in nuove dimensioni, lascia questo mondo. Come è scritto;

Salmo 104:29

תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל עֲפָרָם יְשׁוּבוּן
"Tu nascondi il tuo volto, essi sono turbati; togli loro il respiro, muoiono e tornano alla loro polvere".

 Le parole 'תֹּסֵף רוּחָם' significano letteralmente "aggiungere il loro spirito" ed è tradotto in modo da corrispondere al significato generale del versetto come "togliere loro il respiro". Questo versetto supporta la rivelazione dello Zohar sullo spirito aggiunto all'anima per vedere tutto ciò che è accaduto nella sua vita durante il processo di giudizio.

È anche scritto: "Nessuno mi vedrà e vivrà", il che implica che durante la loro vita non hanno il privilegio di vedere, ma durante la loro morte sì".

Esodo 33:20

וַיֹּאמֶר לֹא תוּכַל לִרְאֹת אֶת פָּנָי כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי

"Ma Egli disse: "Non potete vedere la mia faccia, perché nessuno mi vedrà e vivrà".

 È scritto: "Nessuno mi vedrà e vivrà", il che significa che in vita non hanno il privilegio di vedere, ma in morte sì".

Lezione:

Neanche una minima azione positiva o negativa viene dimenticata durante il processo di giudizio davanti al tribunale superiore. Lo spirito aggiunto è che l'anima veda che tutto è stato fatto e lo ammetta, in modo che il processo sia più veloce e più facile.

Se ci ricordiamo di qualche cattiva azione prima di morire, significa che Hashem ci dà l'opportunità di fare delle correzioni. I peccati corretti correttamente sono tenuti in conto, ma non vengono aggiunti al nostro giudizio. Dovremmo correggerci immediatamente prima di dimenticarlo o di allontanarlo. Dovremmo sempre ricordare che nulla viene dimenticato e non ci sarebbero scuse per dire "l'ho dimenticato", perché il tribunale ci mostrerebbe anche le opportunità di fare le correzioni che abbiamo perso.

#168

Abbiamo imparato che quando una persona muore, le viene concessa la capacità di vedere e vede i suoi parenti e amici del mondo della verità. Li riconosce e sono tutti nella stessa forma che avevano in questo mondo. Se quella persona è uno Tzadik, tutti si rallegrano davanti a lui e lo salutano con Shalom (Pace).

ZOHAR QUOTIDIANO 4440 VAYECHI - PERCHÉ APPARE IL GALLO NERO

 ZOHAR QUOTIDIANO 4440 VAYECHI - PERCHÉ APPARE IL GALLO NERO

 Zion Nefesh

 

165. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, תַּרְנְגוֹל שָׁחֹר לָמָּה יוֹצֵא? אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה, כָּל מַה שֶּׁעָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּאָרֶץ, הַכֹּל רָמוּז בַּחָכְמָה, רַק שֶׁבְּנֵי אָדָם לֹא יוֹדְעִים. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (תהלים קד) מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ה’ כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ מָלְאָה הָאָרֶץ קִנְיָנֶךָ. וּמִשּׁוּם שֶׁנַּעֲשׂוּ בְחָכְמָה, כֻּלָּם רְמוּזִים בַּחָכְמָה.

166. וְהַתַּרְנְגוֹל הַשָּׁחֹר, שָׁנִינוּ, אֵין דִּין שׁוֹרֶה אֶלָּא בְּמָקוֹם שֶׁהוּא מִינוֹ, וְשָׁחֹר בָּא מִצַּד הַדִּין. וְלָכֵן בַּחֲצוֹת הַלַּיְלָה מַמָּשׁ, כְּשֶׁמִּתְעוֹרֶרֶת רוּחַ שֶׁל צַד צָפוֹן, שַׁלְהֶבֶת אַחַת יוֹצֵאת וּמַכָּה תַּחַת כַּנְפֵי הַתַּרְנְגוֹל וְהוּא קוֹרֵא. וְכָל שֶׁכֵּן בְּתַרְנְגוֹל שָׁחֹר, שֶׁמִּתְכַּוֵּן יוֹתֵר מֵאַחֵר.

 Zohar Vayechi

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#165

Rabbi Yosi chiese: "Perché appare il gallo nero?". Rabbi Yehuda rispose: "Tutto ciò che il Santo, Benedetto Egli sia, ha fatto sulla terra, allude alla Chokmah (saggezza), ma la gente non lo sa. Questo è il significato del versetto:

Salmo 104:24

מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ יְהוָה כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ מָלְאָה הָאָרֶץ קִנְיָנֶךָ
"O YHVH, quanto sono molteplici le tue opere! Con sapienza le hai fatte tutte. La terra è piena dei tuoi beni".

 

Poiché sono state fatte con sapienza, Chokmah, tutte alludono a Chokmah.

#166

A proposito del gallo nero, abbiamo imparato che il giudizio abita solo in un luogo che gli è proprio. Il colore nero viene dal lato del giudizio, poiché la tonalità nera allude alla Sefira di Malchut, che è l'attributo del giudizio. Per questo motivo, a mezzanotte, quando il vento del nord, che rappresenta la linea della Sinistra, si sveglia, una fiamma di fuoco colpisce sotto le ali del gallo ed esso canta, come spiegato sopra. Un gallo nero, che proviene dall'attributo del giudizio, allude in modo più significativo a questo significato (del giudizio) rispetto a un gallo di un altro colore.

ZOHAR QUOTIDIANO 4439 VAYECHI - QUANDO IL GALLO NERO CHIAMA

 ZOHAR QUOTIDIANO 4439 VAYECHI - QUANDO IL GALLO NERO CHIAMA

 Zion Nefesh

 

161. הַכָּרוֹז יוֹצֵא וּמַכְרִיז בְּאוֹתוֹ הָעוֹלָם, וְנִשְׁמָע בְּמָאתַיִם שִׁבְעִים עוֹלָמוֹת. אִם צַדִּיק הוּא – כָּל הָעוֹלָמוֹת שְׂמֵחִים כְּנֶגְדּוֹ, וְאִם לֹא – אוֹי לְאוֹתוֹ הָאִישׁ וּלְחֶלְקוֹ.
162. לָמַדְנוּ, בְּאוֹתוֹ הַזְּמַן שֶׁהַכָּרוֹז מַכְרִיז, אָז יוֹצֵאת שַׁלְהֶבֶת מִצַּד צָפוֹן, וְהוֹלֶכֶת וּבוֹעֶרֶת בִּנְהַר דִּינוּר, וְנִפְרֶדֶת לְאַרְבַּעַת צִדְדֵי הָעוֹלָם, וְשׂוֹרֶפֶת אֶת נִשְׁמוֹת הָרְשָׁעִים.
163. וְיוֹצֵאת אוֹתָהּ שַׁלְהֶבֶת וְעוֹלָה וְיוֹרֶדֶת בָּעוֹלָם, וְאוֹתָהּ שַׁלְהֶבֶת מַגִּיעָה לְכַנְפֵי הַתַּרְנְגוֹל הַשָּׁחֹר, וּמַכֶּה בִּכְנָפָיו וְקוֹרֵא בַפֶּתַח בֵּין הַשְּׁעָרִים.

164. פַּעַם רִאשׁוֹנָה קוֹרֵא וְאוֹמֵר, (מלאכי ג) הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר וְגוֹ’. פַּעַם שְׁנִיָּה קוֹרֵא וְאוֹמֵר, (עמוס ד) כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבֹרֵא רוּחַ וּמַגִּיד לְאָדָם מַה שֵּׂחוֹ. וְאוֹתָהּ שָׁעָה יוֹשֵׁב בֶּן אָדָם בְּמַעֲשָׂיו שֶׁמְּעִידִים לְפָנָיו, וְהוּא מוֹדֶה עֲלֵיהֶם. פַּעַם שְׁלִישִׁית, כְּשֶׁרוֹצִים לְהוֹצִיא מִמֶּנּוּ אֶת נִשְׁמָתוֹ, קוֹרֵא הַתַּרְנְגוֹל וְאוֹמֵר, (ירמיה י) מִי לֹא יִרָאֲךָ מֶלֶךְ הַגּוֹיִם כִּי לְךָ יָאָתָה וְגוֹ’.

 Zohar Vayechi

Continua dal precedente ZQ

#161

L'Annunciatore, che rappresenta l'illuminazione di Chokmah che emana dal lato sinistro, proclama nel mondo superiore, Tevuna, e viene udito in 270 mondi. Questo si riferisce alla parte inferiore di Zeir Anpin, dove le due Sefirot di Netzach e Hod equivalgono a 200, e i due terzi di Tiferet equivalgono a 70. Se la persona è retta, il suo nome è Tevuna. Se la persona è retta, tutti questi mondi si rallegrano di incontrarla, il che significa che se è lodevole, è un bene. Se invece non è uno Tzadik, guai a quella persona e alla sua parte, cioè se non ha meriti, è male.

#162

Spiega il significato di "se non ha meriti, è male". Afferma che nel momento in cui l'Annunciatore fa la proclamazione, una singola fiamma emerge dal lato nord e viaggia per essere consumata in "נְהַר דִּינוּר", "un fiume di fuoco", come menzionato in Daniele 7:10.

נְהַר דִּי נוּר נָגֵד וְנָפֵק מִן קֳדָמוֹהִי אֶלֶף אַלְפִין יְשַׁמְּשׁוּנֵּהּ וְרִבּוֹ רִבְבָן קָדָמוֹהִי יְקוּמוּן דִּינָא יְתִב וְסִפְרִין פְּתִיחוּ
"Un fiume di fuoco scorreva, uscendo dalla Sua presenza. Migliaia e migliaia Lo assistevano e miriadi e miriadi stavano davanti a Lui. Il tribunale fu convocato e i libri furono aperti".

 Questo fiume di fuoco si diffonde ai quattro angoli del mondo, bruciando le anime dei malvagi.

#163

La fiamma di fuoco rappresenta il giudizio di Malchut, che si rivela nel concetto di "se non è meritevole, è cattivo", sale a Binah e poi scende nel mondo prima di tornare a Malchut. Questa fiamma tocca sotto le ali di un gallo nero, che batte le ali e gracchia all'ingresso tra i cancelli.

Lezione:

Il "gallo nero" "תרנגול שחור" rappresenta il giudizio. Egli canta dopo la mezzanotte tra la notte e il giorno. Gli Tzadikim si svegliano a mezzanotte o rimangono svegli dopo la mezzanotte per sostenere la luce dei Chassadim che inizia a crescere nel mondo, e con questo guadagnano meriti.

#164

La prima volta viene proclamato;

Malachia 3:19 (nelle traduzioni inglesi può apparire come Malachia 4:1)

כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת אֲשֶׁר לֹא יַעֲזֹב לָהֶם שֹׁרֶשׁ וְעָנָף
"Perché ecco, viene il giorno che brucia come un forno, e tutti i superbi, sì, tutti quelli che fanno il male saranno stoppia. E il giorno che viene li brucerà", dice YHVH degli eserciti, "e non lascerà loro né radice né ramo".

La seconda volta viene proclamato:

Amos 4:13

כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבֹרֵא רוּחַ וּמַגִּיד לְאָדָם מַה שֵּׂחוֹ עֹשֵׂה שַׁחַר עֵיפָה וְדֹרֵךְ עַל בָּמֳתֵי אָרֶץ יְהוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁמוֹ
"Perché ecco Colui che forma le montagne, che crea il vento, che dichiara all'uomo ciò che pensa, che fa le tenebre del mattino, che calpesta gli alti luoghi della terra: YHVH Dio degli eserciti è il suo nome".

In quel momento, la persona si siede e ascolta le sue azioni mentre i testimoni testimoniano davanti a lui i suoi peccati, ed egli li ammette. La terza volta, quando vogliono togliergli l'anima, il gallo chiama e dice:

Geremia 10:7

מִי לֹא יִרָאֲךָ מֶלֶךְ הַגּוֹיִם כִּי לְךָ יָאָתָה כִּי בְכָל חַכְמֵי הַגּוֹיִם וּבְכָל מַלְכוּתָם מֵאֵין כָּמוֹךָ

"Chi non ti teme, o Re delle nazioni? Perché questo è il tuo diritto. Perché tra tutti i saggi delle nazioni e in tutti i loro regni non c'è nessuno come te".

 Lezione:

Il primo richiamo del "gallo" riguarda l'imminente processo di giudizio nel momento in cui l'anima lascia il corpo. Il secondo riguarda il processo di giudizio quando tutte le azioni della persona vengono portate in visione per essere valutate. Nulla viene tralasciato e la persona deve ammetterlo.

Quando l'anima di una persona sta per lasciare il corpo, il gallo dice: "Chi non ti teme, o Re delle nazioni?".