Shaar Ha-Gilgulim

https://www.lulu.com/en/en/shop/chaim-ben-joseph-vital/shaar-ha-gilgulim-la-porta-delle-reincarnazioni/paperback/product-1dz7gd6v.html?fbclid=IwAR13WRNjA7d7B9DKSHqVc47lnqV9J6iyhxkmX8-60562eVT64U09dokjnTE

La Porta delle Reincarnazioni fa parte del Kitvei Ha-Ari (Gli Scritti dell'Ari), ed è il testo di riferimento della mistica ebraica sul discusso tema della reincarnazione.

Il Libro dei Rimedi Cabalistici

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Il libro dei rimedi Cabalistici è un libro pratico sotto tutti gli aspetti, ed è un testo di estremo interesse per gli studiosi della Cabalà, poichè tratta sul come ricevere aiuto dalle gerarchie celesti, tramite preghiere e formule, prese da vari testi della tradizione cabalistica autentica, per la prima volta tradotti in lingua occidentale, ed aumentati con le meditazioni dei nomi di Dio per ogni preghiera, Salmo, o altro. Il testo è un concentrato meraviglioso di informazioni e di insegnamenti spirituali pratici, dove vegono date metodi sul come risolvere la maggior parte dei problemi che assillano l’umanità.

I Santi Libri della Cabalà

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Presentiamo qui una ricca antologia dei principali testi del misticismo ebraico, nonché un approfondito riassunto e commentario delle principali tecniche da impiegare per avvicinarsi a Dio.

Sefer HaChayim Vol. 2

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Il libro più completo in lingua occidentale sul commento ai primi sei versetti della Bibbia. Ogni singolo versetto è traslitterato, commentato e ampliato con i nomi divini appropriati per raggiungere il mondo superiore, e costruire così una dimora adatta per ricevere la Shekinah, creando così lo schermo appropriato dove proiettare il film della nostra vita spirituale

Sefer HaChayim Vol. 1

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Il libro più completo in lingua occidentale sul commento ai primi sei versetti della Bibbia. Ogni singolo versetto è traslitterato, commentato e ampliato con i nomi divini appropriati per raggiungere il mondo superiore, e costruire così una dimora adatta per ricevere la Shekinah, creando così lo schermo appropriato dove proiettare il film della nostra vita spirituale.

Il Nome di Dio nella Cabalà

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Questo libro tratta esaustivamente il “Nome di Dio”, secondo gli antichi insegnamenti del grande mistico ebreo Rabbi Isaac Luria. Di estremo interesse per gli studiosi della Cabalà, poichè tratta il “Nome di Dio” dal punto di vista costruttivo, meditativo, contemplativo e storico, contiene informazioni dettagliate su come raggiungere l’unificazione nella Maestosità Divina. Esposta è pure la relazione con l’Albero della Vita, gli emisferi cerebrali, la guarigione, la preghiera e la meditazione. Il Nome di Dio è un concentrato di insegnamenti spirituali; se lo si vive in pienezza, si può raggiungere lo stato estatico della profezia ed ottenere un posto nel mondo a venire. La Cabalà afferma che tutti gli insegnamenti della Torà sono già contenuti nelle quattro lettere del Nome, il modello della creazione. L'intera Torà è il "segreto del Nome". La parola "timore", Ir'ah, ha le stesse lettere della parola Rei'ah, "vista". Dunque il Nome è qualcosa che va visto, osservato, contemplato

La Potenza della Ketoret

LA POTENZA DELLA KETORET (Estratti dallo Zohar)

 

La Torah, il Talmud e lo Zohar parlano di 11 erbe e spezie che sono state usate nel Santo Tempio di Gerusalemme. Queste erbe e spezie sono state usate per un solo scopo: aiutarci a rimuovere la forza della morte da ogni settore della nostra vita. La TEFILLÁ PITUM HAKKETÓRET (Preghiera della Miscela dell'Incenso) è una delle varie preghiere il cui unico scopo è lo sradicamento della morte.

Lo Zohar ci insegna che chiunque abbia giudizio nel perseguirlo deve collegarsi con la "Tefillá Pitum HaKetóret" (Preghiera della Miscela dell'Incenso).

Soprattutto l'offerta è la 'Ketoreth' (incenso), che è perfetta e completa e viene offerta non per il peccato o la colpa o l'iniquità, ma per la gioia. È scritto: "SHEMEN UKETÓRET IESAMMAK-LEV - L'olio e l'incenso rendono il cuore felice" (Proverbi 27:9). Per questo motivo l'incenso viene offerto solo quando si offre l'olio, come è scritto: "E Aronne vi brucerà l'incenso dolce; lo brucerà ogni mattina quando preparerà le lampade" (Esodo 30:7-8), così l'olio e l'incenso andranno insieme. L'olio allude a Chochmah e l'incenso allude a Binah, e Chochmah e Binah' vanno sempre insieme.

(Zóhar, Vaikrá/Levitico)

Questi sono i dieci Nomi con cui viene chiamato il Creatore, che sono collegati tra loro in una completa unificazione. E questi dieci Nomi sono le sante Sefirot del Re, KaChaB (Kether-Chochmah-Binah), ChaGaT (Chesed-Ghevurah-Tifere), NeHIM (Nezah-Hod-Iesod-Malchut), attraverso il quale Egli viene fatto conoscere. Sono il Suo Nome e Lui è loro. Quando sono tutti collegati come un tutt'uno, attraverso l'aroma dell'incenso, sono chiamati 'KETORET' (incenso) che in aramaico è 'Kesher' (nodo/legatura), cioè le connessioni dei gradi che sono collegati tra loro. Beati i giusti che conoscono le vie della Torah e riconoscono la gloria del loro Maestro. Su di loro è scritto: "IVÁU VERAÚ ET-KEVODÍ - Verranno a vedere la Mia gloria” (Isaia 66:18).

(Zóhar, Vaikrá)

E metteranno dell'incenso per calmare la rabbia e invitare alla pace. "E tutti i sacrifici bruciati sul Tuo altare" perché tutti siano profumati e le benedizioni prevalgano in tutti i mondi.

(Zóhar, Vaikrá)

La 'Ketoreth' (incenso) è gioia sopra e sotto, il legame della fede, la separazione dell'ira, come è scritto: "L'olio e l'incenso rendono il cuore felice. Perciò, "Ma il saggio lo pacifica", purificherà e purificherà l'ira e la misericordia sarà risvegliata.

(Zóhar, Kórak)

Quando i 'Dinim' (giudizi) del mondo sono sul lato sinistro, il lato destro si avvicinerà, attraverso l'incenso, in un sussurro, in modo segreto, più sottile e raffinato di qualsiasi altra cosa. Questa è Binah.

(Zóhar, Kórak)

Per questo la "Ketóret" (incenso), che è interno e tutto questo è segreto, è affidato al "Kohén" (sacerdote). Perciò, "Ed Aronne lo prese, come gli aveva detto Mosè, e corse e si mise in piedi in mezzo alla congregazione; ... e gettò l'incenso, e fece un'espiazione per il popolo. Stava tra i morti e i vivi", tra l'albero della vita e l'albero della morte. Allora la mano destra fa avvicinare l'uno e l'altro, cioè l'albero della vita, che è giusto, si avvicina al sacerdote che è giusto, "e la piaga si ferma".

(Zóhar, Kórak)

Quando il 'Kohen' (sacerdote) volle accendere le candele sotto e portò l'incenso vicino, le candele superiori, le Sefirot, in quel momento si accesero, tutto era collegato e si trovò gioia e allegria in tutti i mondi, come è scritto: "SHEMEN UKETÓRET IESAMMAK-LEV - Olio e incenso allietano il cuore" (Proverbi 27:9).

(Zóhar, Bahaaloteká)

Ho scoperto nel libro di re Salomone che la 'Ketoreth' (incenso) è per la gioia e per abolire la morte. Questo perché il 'Din' (il giudizio) viene dall'altare esterno, da Malchut, e la gioia, l'allegria e la connessione alla luce viene dall'altare interno, dove si trova tutta la gioia, Binah. Quando questo altare interno viene risvegliato, ogni "Din" viene dall'esterno e non ci può essere alcun giudizio. Per questo motivo, l'incenso interno è stabilito per revocare la morte, poiché quando l'interno, Binah, si risveglia attraverso l'incenso, l'esterno, Malchut, non può emettere un giudizio. L'incenso è quindi il collegamento di tutto, e viene offerto all'altare interno, dove si trova tutta la gioia. Beato Israele in questo mondo e nel mondo a venire. Su di loro è scritto: "Ed Egli mi disse: 'Tu sei il mio servo, Israele, nel quale mostrerò la mia gloria" (Isaia 49:3).

(Zóhar, Bahaaloteká)

Eliyahu mi ha anche detto che quando c'è una piaga tra la gente, si fa un patto, e un araldo annuncia a tutte le schiere del cielo che se i loro figli entrano nelle sinagoghe e nei luoghi di studio della Terra e pronunciano sinceramente la 'Tefillat Pitum HaKetóret' la piaga sarà rimossa da loro.

(Zohar, Vaiera)

La 'Ketóret' (incenso) annulla la rabbia e la furia del mondo sopra e sotto.

(Zohar, Bechukkotai)

A causa della Mitzvah del timore del Tempio, che è la Mitzvah del servizio dei leviti nel Tempio nelle ventiquattro scorte dei leviti, nei canti che cantano davanti a Te, per elevare la Divinità in loro, che si chiama: "cantare salmodiare" per il Creatore. E la 'Ketoreth' (incenso) è come l'offerta.

  

(Zóhar, Behar)

Tutti i sacrifici e le offerte bruciate danno piacere a 'HaKadosh Baruch Hu', ma non gli fanno piacere quanto la 'Ketoreth', perché la 'Ketoreth' è superiore a tutto. Per questo, brucia nel 'Kodesh Hakodashim' (Santo dei Santi) con un mormorio ed è la ragione per cui tutti gli uomini non vengono puniti, per il resto dei sacrifici e degli olocausti, come nella 'Ketoreth', poiché di tutto il servizio del Santo, Benedetto Egli sia, questo è il più unito e legato di tutti. Di conseguenza, è chiamato 'Ketoreth' (incenso) poiché 'Ketoreth' è 'Kesher' (connessione) in aramaico.

(Zohar, Acharei Mot)

Quando HaKadosh Baruch Hu, ha dato la 'Ketoreth' (incenso) ad Aaron, non voleva che nessun altro uomo facesse il servizio durante la sua esistenza, perché Aaron moltiplicava la pace nel mondo. Il Santo, benedetto Egli sia, disse: "Tu vuoi moltiplicare la pace nel mondo; attraverso la tua mano, la pace dall'alto sarà moltiplicata, perché la 'Ketoreth' (incenso) ti sarà dato da questo momento in poi, perché la 'Ketoreth' moltiplica la pace dall'alto.

(Zohar, Acharei Mot)

La 'Ketoreth' (incenso) è il più prezioso di tutte le offerte, è la gioia dei superiori e degli inferiori, ed è scritto: "SHEMEN UKETORET IESAMMAK-LEV - L'olio e l'incenso allietano il cuore" (Proverbi 27:9). 

(Zohar, Tzav)

Anche la 'Ketóret' (incenso). Tutti coloro che sentivano l'odore di quel fumo che usciva dalla colonna di fumo che si alzava da colui che faceva salire il fumo, scrutavano il suo cuore con uno scrutinio, per servire il suo Signore, e questo gli toglieva la loro impurità per l'inclinazione al male. Avevano un solo cuore per il Padre in Cielo, perché l'incenso è in realtà la rottura dell'inclinazione al male da tutte le parti. E proprio come l'ornamento stava su uno striscione, così anche con l'incenso, perché nulla al mondo rompe òa Sitrah Acharah se non la 'Ketoreth'.

(Zohar, Vaiakhel)

È scritto: "Prendi l'incensiere, mettigli il fuoco di quello sull'altare e gettaci sopra l'incenso". Sta scritto: "Poiché l'ira si è spenta dalla presenza del Signore e la piaga è iniziata".  Questo perché non c'è rottura in quel fianco se non attraverso la 'Ketoreth' (incenso), perché non c'è niente di più piacevole per il Creatore della 'Ketoreth', che può annullare gli incantesimi e le cose malvagie per lui. L'aroma e il fumo dell'incenso che una persona fa, annulla gli incantesimi con questo fatto; lo è in particolare con la "Ketóret" (incenso).

C'è un decreto davanti al Creatore che stabilisce che tutti coloro che esaminano e leggono la 'Tefillat Pitum HaKetóret ("la preghiera della miscela d'incenso") ogni giorno saranno salvati da tutte le cose cattive e dagli incantesimi del mondo, così come da tutti quei danni, dai cattivi pensieri, dai cattivi giudizi e dalla morte. Per tutto il giorno non si verificherà alcun danno perché la 'Sitra Acharah' ("L'Altro Lato") non può governare su di lui; e deve avere l'intenzione per questo.

Se la gente sapesse quanto è sublime l'opera dell'incenso davanti al Creatore, ne prenderebbe ogni singola parola e la eleverebbe a corona sopra la testa, come una corona d'oro. Chi si impegna nel lavoro dell'incenso deve essere osservato. Se si mette in testa ogni giorno, ha una parte in questo mondo e nel mondo a venire, la morte si allontanerà da lui per sempre, e sarà salvato da ogni giudizio in questo mondo, dai fianchi malvagi, dal 'Din' (giudizio) dal 'Ghehinnom' ("inferno"), e dal 'Din' dell'altro Malchut.

A proposito di quell'incenso, quando il fumo si alzava come una colonna, il 'Kohén' (sacerdote) vedeva volare nell'aria le lettere del Santo Nome, che si alzavano come una colonna. Successivamente, diversi 'Sante Merkavot' lo circondano da tutti i lati fino a quando non si alza con luce e gioia, delizia coloro che deliziano, annoda i nodi e unifica le unificazioni sopra e sotto, per unificare tutto. Questo espiare l'inclinazione al male e all'idolatria, 'Sitra Acharah'.

(Zóhar, Vaiakhel)

Quando la 'Sitrah Acharah' ("L'Altro Lato") vede il fumo dell'incenso che sale, si arrende e fugge, e non può avvicinarsi affatto al Tabernacolo. Per questo è stato purificato. Nessun altro partecipa a questa gioia superiore se non il Creatore stesso. E poiché gli è tanto caro, l'altare è dentro, perché su quell'altare ci sono benedizioni. Ecco perché è nascosto agli occhi, ed è dentro.

(Zohar, Vaiakhel)

È scritto su Aronne: "Stava in mezzo ai morti, e ai vivi, e la piaga era rimasta", perché imprigionò l'Angelo della Morte fino a quando non poté più governare o giudicare. E dovunque il servizio della 'Ketoreth' (incenso) sia pronunciato con 'Kavvanah' (intenzione) e con la volontà del cuore, la morte non regna in quel luogo, e non sarà danneggiata, né il resto del popolo potrà regnare in quel luogo.

(Zohar, Vaiakhel)

Chi è perseguitato dal "Din" (giudizio) deve leggere la "Ketoreth" (incenso), e pentirsi davanti al suo Signore, perché la "Ketoreth" è l'aiuto per rimuovere i "Dinim" (giudizi). Con questo, i Dinim si allontanano da lui, se lo pronuncia regolarmente due volte al giorno.

(Zóhar, Vaiakhel)

In un luogo che non viene menzionato, quando non si pronuncia il servizio della 'Ketoreth (incenso) ogni giorno, ci sono 'Dinim' (giudizi) dall'alto, molte piaghe esistono in esso, e altre nazioni lo dominano, come è scritto: "Un incenso continuo davanti al Signore". È sempre alla presenza del Creatore, più di tutti gli altri servizi. La lettura della 'Ketoreth' (incenso) è più preziosa e squisita per il Creatore di tutti i servizi e i desideri del mondo. E sebbene la preghiera sia la cosa più importante, il servizio dell'incenso è più prezioso e stimato dal Creatore.

(Zohar, Vaiakhel)

Qual è il legame tra la Tefillá (preghiera) e la Ketóret (incenso)? La Tefillá è stata istituita al posto dei sacrifici che Israele compiva. Tutte quelle offerte che Israele faceva non erano così importanti come la Ketoreth. Inoltre, qual è il rapporto tra questi? Una preghiera è una correzione per correggere ciò che è necessario. La Ketoreth (incenso) fa di più: corregge, lega - unifica - e produce più luce di ogni altra cosa, togliendo l'impurità e purificando il Tabernacolo e tutto si illumina e si corregge e si lega insieme.

Così il servizio dell'incenso dovrebbe venire prima della preghiera quotidiana, per togliere la sporcizia del mondo, che è la correzione di tutto ogni giorno, come un'offerta amata che il Creatore desidera.

(Zóhar, Vaiakhel)

La "Ketóret" (incenso) unifica l'unificazione di "Zéir Anpín" (ZA) con Malchut, facendo sì che la lettera "Dálet" diventi "He". Attraverso questo, la 'He' è collegata con la 'Vav', (ZA). Vav", sale e viene incoronata nella prima "He", Binah, per ricevere l'abbondanza di Malchut. E la prima 'He', Binah, brilla nella lettera 'Iud', Chokmah, da impartire a ZA, e tutti risvegliano il desiderio dell’En-Sof ("Infinito"), e tutti - Chokmah, Binah, Zeir Anpin, e Malchut - diventano יהוה 'Iud-Hei Vav-He, un nodo supremo. Tutto questo viene fatto attraverso la 'Ketóret' (incenso).

(Zohar, Vaiahkel)

Da quel momento, poiché tutto è legato in quella schiavitù, tutto è coronato nell'En Sof (Infinito), e il Santo Nome risplende e viene incoronato da tutti i lati, e i mondi sono gioiosi, le candele si accendono, e ci sono benedizioni e cibo in tutti i mondi. E tutto viene dalla 'Ketoreth' (incenso), perché se il sudiciume non fosse stato rimosso attraverso la 'Ketoreth', niente di tutto questo sarebbe successo perché tutto dipende da esso.

La "Ketóret" (incenso) viene sempre prima di tutto. Per questo il servizio dell'incenso deve precedere la preghiera, il canto e la lode. Questo perché tutto questo non sale e non viene corretto o collegato fino a quando la sporcizia non viene eliminata dall'incenso. All'inizio è scritto: "E farà l'espiazione per il luogo santo dell'impurità dei figli d'Israele", e poi è scritto: "E dalle loro trasgressioni fino a tutti i loro peccati". È per questo che il luogo sacro deve essere espiato, per togliere l'impurità e per purificare il luogo santo attraverso la "Ketoreth" (incenso), e poi con i canti, le lodi e le preghiere.

Benedetto è Israele in questo mondo e nel mondo a venire, perché sa come correggere la correzione dall'alto e dal basso, così come la correzione dall'alto al basso deve essere corretta, fino a quando tutto è legato con un legame, con quel legame supremo, la 'Ketoreth' (incenso), quando c'è bisogno di correggere nella correzione delle lettere inscritte che costituiscono il sacro Nome del Creatore, יהוה HaVaIah.

(Zóhar, Vaiakhel)

La 'Ketóret' (incenso) lega i nodi, i nodi delle Sefirot tra loro, e si aggrappa sopra e sotto, eliminando la morte, le accuse e la rabbia, in modo che non possano governare il mondo. È scritto a riguardo: "Mosè disse ad Aronne: 'Prendi il tuo vaso d'incenso e mettici sopra il fuoco dall'altare, e mettici sopra l'incenso ... e la piaga si fermò. Questo perché tutti i malvagi discernitori e accusatori non possono resistere all'incenso, quindi è la gioia di tutto e lega tutto.

Durante la preghiera della sera, quando il 'Din' (il giudizio) è nel mondo, Re Davide esponeva l'intenzione della preghiera della 'Ketoreth' (incenso), come è scritto: "TIKKON TEFILLATI KETORET LEFANEKA - Che la mia preghiera sia esposta davanti a Te come incenso" (/Salmo 141:2). Questa preghiera che ha sollevato è per rimuovere l'irritazione del "Din" (giudizio) severo che governa la sera con la forza dell'incenso, che respinge e rimuove ogni irritazione e ogni accusa nel mondo. L'offerta serale è un'offerta quando il Din governa il mondo.

(Zóhar, Vaichí)

Addolcire i Giudizi

CODICE CABALISTICO PER ADDOLCIRE I GIUDIZI

Intrecciare (yichud) il Nome IHVH e il Shem ילה dei 72 Shemot (Nomi di Dio). Questo ordine nelle "lettere ebraiche" contiene l'energia di Chesed e della misericordia divina per addolcire i giudizi che si possono avere su se stessi e sugli altri.

 Mettiamoci nella consapevolezza che tutto viene dal Creatore e che tutto è prodotto per l'elevazione della nostra Anima. Gam Zu Letovah.

Dio vuole il meglio per noi, per tutta l'umanità, non solo a livello terreno ma anche spirituale. Tutto ha un ordine del Cielo ed è fondamentale avere fiducia in questa struttura. Anche le situazioni più difficili hanno una ragione, che la nostra limitata coscienza non può vedere perché non abbiamo il quadro completo dell'esistenza e di tutte le vite.

Nel mondo c'è dolore, sofferenza, caos, perdita, costantemente e se guardiamo questi eventi con un piccolo livello di coscienza, soffriamo e vediamo solo l'oscurità. Il processo del dolore a volte è inevitabile, ma è questo, un processo. Quando lasciamo questo mondo ci lasciamo alle spalle ogni attaccamento per tornare alla nostra vera casa con la Luce, con l'Eterno. E così è stato per centinaia di vite in ognuno di noi. Quando nasciamo lo facciamo anche con niente, l'unica cosa che si può mantenere è la nostra coscienza. E questo è ciò a cui tutto si riduce, per eliminare ogni dolore, ogni attaccamento, per elevare la nostra coscienza che può essere eterna.

Meditiamo su questo potente Nome per ammorbidire i giudizi sulle persone che ne hanno bisogno e sull'umanità nel suo insieme. In modo che il processo di elevazione dell'Anima si svolga in modo morbido, con misericordia e benevolenza.

Collegare correttamente la testa e il corpo

COLLEGARE CORRETTAMENTE LA TESTA E IL CORPO

 

Ezechiele 1:26:

וּמִמַּעַל לָרָקִיעַ אֲשֶׁר עַל־רֹאשָׁם כְּמַרְאֵה אֶבֶן־סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא וְעַל דְּמוּת הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה.

UMIMMÁAL  LARAKÍA  ASHER  AL-ROSHAM  KEMARÉ  ÉVEN-SAPPIR  DEMUT  KISSÉ  VEAL  DEMUT  

HAKKISSÉ  DEMUT  KEMARÉ  ADAM  

ALAV  MILMÁALA

“Al di sopra del firmamento che stava sopra le loro teste, c'era la sembianza di un trono che sembrava come una pietra di zaffiro, e su questa specie di trono, in alto su di esso, stava una figura dalle sembianze di uomo”.

"Una somiglianza che sembrava un uomo" è l'Arcangelo Metatron. È incluso nel nome di 42 lettere (Aná Bekoach). Ognuna delle 6 lettere del suo nome in ebraico, מטטרון (Metatron), include le 6 lettere del nome completo. Le 6 lettere del nome stesso fanno 42.

  

Salmo 48:10:

כְּשִׁמְךָ אֱלֹהִים כֵּן תְּהִלָּתְךָ עַל־קַצְוֵי־אֶרֶץ

KESHIMKÁ  ELOHIM  KEN  TÉHILLATEKA  

AL-KATZVE-ÉRETZ

“Come il tuo nome, o Dio, così la tua lode giunge all'estremità 

della terra”

Il Santo Nome di 42 lettere (Anà Bekoach) è espresso come 42 nella testa che sono Chokmah e Binah. E 72 nel corpo, che sono le 6 Sefirot di Zéir Anpín (ChaGaT NeHI) moltiplicati per le 12 permutazioni di יהוה.

Quando una Preghiera è un Abominio

QUANDO UNA PREGHIERA È UN ABOMINIO

Levítico 5:7:

וְאִם־לֹא תַגִּיעַ יָדוֹ דֵּי שֶׂה וְהֵבִיא אֶת־אֲשָׁמוֹ אֲשֶׁר חָטָא שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ־שְׁנֵי בְנֵי־יוֹנָה לַיהוָֹה אֶחָד לְחַטָּאת וְאֶחָד לְעֹלָה

VEIM-LO  TAGHÍA  IADÓ  DE  SE  VEHEVÍ  ET-ASHAMÓ  ASHER  CHATÁ  SHETTÉ  TORIM  

O-SHENÉ  VENÉ-IONÁ  LAADONAI  

ECHAD  LECHATTAT  VEECHAD  LEOLÁ

"E se non bastasse un agnello, egli porterà al Signore due tortore, o due giovani piccioni, per un sacrificio per il peccato e uno per un olocausto.

Un altro tipo di sacrificio è quello della famiglia degli uccelli. La preghiera serale (Arvít) è dall'aspetto dell'Aquila, della Merkavá Superna e della "Colonna Centrale", Tiferet dell'Albero della Vita. Se la preghiera non viene accettata, va al Falco, che viene dal sistema impuro.

Levítico 1:2:

אָדָם כִּי־יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַיהוָֹה

ADAM  KI-IAKRIV  MIKKEM  KORBÁN  LAADONAI

"Quando uno di voi offre un'offerta al Signore".

Quando un uomo porta i suoi sacrifici, il processo di pensiero e la coscienza fanno parte dei sacrifici.

Lo Zohar cita Proverbi 28:9: 

מֵסִיר אָזְנוֹ מִשְּׁמֹעַ תּוֹרָה גַּם־תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה

MESIR  ÓZNO  MISHSHEMÓA  TORÁ  

GAM-TEFILLATÓ  TOEVÁ

"Chi distoglie l'orecchio dall'ascolto della Torah, anche la sua preghiera sarà un abominio.

Si afferma molto chiaramente nei Proverbi e lo Zohar aggiunge che la Torah è collegata a tutte le parti del corpo e dell'anima della persona.

La connessione spirituale non consiste solo nell'essere una brava persona con uno psicologo o un coach come guida. Si tratta di connettersi con il Testo Sacro, che è la fonte delle nostre energie spirituali.

Lo Zohar lo fa sempre quando porta le citazioni della Torah. Il Tikkuné Zóhar segue questo sistema e porta i versetti attuali in ebraico-aramaico originale per consentire una migliore connessione spirituale.

Cabalà significa "ricevere", che è il metodo per ricevere energie spirituali a livello di Malchut. Per raggiungere un più alto livello di elevazione spirituale, dobbiamo usare le Lettere ebraiche-aramaiche del Testo Sacro. Ci sono molte lingue piacevoli, ma l'ebraico-aramaico è l'unico che ha la capacità di connetterci all'Albero della Vita.

Baal Sherm

BÁAL SHEM (Il Possessore del Nome): LA RIVELAZIONE DEI NOMI DIVINI

 

I nomi di Dio sono una componente molto importante in ogni disciplina spirituale, e questo è specialmente il caso della Cabalà pratica. Di conseguenza, la rivelazione dei Nomi Divini è una tappa importante nella formazione di un cabalista.

Un Nome Divino non è solo una chiave per il potere magico, ma è spesso una formula mistica che può descrivere l'essenza fondamentale dell'Universo, oltre ad essere una chiave per la crescita spirituale.

Grandi maestri e saggi nel corso della storia come Rabbi Eleazar ben Yehuda di Worms (1160-1237 e.c.) hanno descritto una tale rivelazione attraverso speciali rituali progettati per aprire la coscienza dello studente che avrebbe ricevuto il Nome Divino e preparare la sua mente a capire come usare il suo potere e realizzare il suo significato interiore.

I testi originali descrivono questa iniziazione come la realizzazione della Gloria del Nome del Signore Supremo e della Gloria del Suo timore (il Kavod è la Gloria manifestata di un Principio Divino. Ciò significa che è la nostra percezione di qualcosa che è in realtà al di là della nostra capacità di percepire. Si noti che c'è una differenza tra il Nome stesso e il suo timore, cioè il potere che risiede in esso. Non è sufficiente conoscere il Nome; è anche importante ricevere il Nome nel giusto modo rituale):

Secondo molti Mekubbalim (cabalisti) il Nome Divino deve essere rivelato nell'acqua, perché è scritto: "KOL ADONAI AL-HAMMÁIM – La Voce del Signore sulle acque" (Salmo 29:3a). Secondo un'antica tradizione, l'acqua è un luogo particolarmente adatto all'apparizione della Shechinah (Presenza Divina), e alcuni dicono che ci è permesso pronunciare il Nome di Dio solo in un luogo dove la Shechinah è presente. L'altro luogo è, naturalmente, il Tempio o lo Spazio Sacro.

I Nomi di Dio dovrebbero essere rivelati solo a uomini e donne devoti che non hanno un carattere aggressivo o squilibrato, e dovrebbero essere pieni di meraviglia e di timore, osservando i comandamenti del loro Creatore.

"Rabbi Yehudah disse in nome di Rav: I nomi di Dio si rivelano solo ai pii e ai devoti, a chi è nel mezzo della sua vita, a chi non è arrabbiato, a chi non è ubriaco, e a chi non è prepotente. E tutti coloro che lo conoscono e lo trattano con cura e lo mantengono nella purezza sono amati sopra e apprezzati sotto [...] e erediteranno entrambi i mondi, Olam Hazzé (questo) e Olam Habba (quello a venire)" (Talmud babilonese, Kedushin 71a).

"Benedetto sei tu, Signore, nostro Dio, Re dell'Universo, che ci hai santificato con i suoi precetti, che ci hai rivelato i suoi segreti e che ci hai dato la comprensione per conoscere il suo grande e meraviglioso Nome". Benedetto sei tu, Signore, che riveli i Tuoi segreti al Tuo popolo Israele. Perciò ti confesserò tra le nazioni, o Signore, e canterò la lode al Tuo Nome”.

  

BARUK  SHEM  KEVOD  MALKUTÓ  LEOLAM  
VAED –

Sia benedetto il nome della gloria del Suo regno per sempre.

Le Scarpe

LE SCARPE

 

Se un uomo muore, lasciando una vedova senza figli, il fratello deve avvicinarsi alla donna, avere rapporti sessuali per metterla incinta e con quell'azione si sposano. Questo processo di collegamento tra la donna come Malchut e l'uomo come Zéir Anpín si chiama גאולה Gheulá (Redenzione) e l'uomo si chiama גואל Goel (Redentore).

Se il fratello non vuole legarsi e sposare la vedova del fratello, deve passare attraverso un processo chiamato חליצה Chalitzá che significa 'Liberazione dai confini'. In essa la donna si toglie la scarpa del suocero insieme ad altre azioni spirituali.

La scarpa è נעלNáal con un valore numerico di 150, lo stesso di יהIah moltiplicato per 10. Con la lettera Vav otteniamo נעולNaul che significa "bloccato". La parola חליצהChalitzá ("liberarsi dai limiti"), è costruita a partire da חלצ Chaletz' ("liberarsi", "salvare") e יה, Iah.

Quando la vedova si toglie la scarpa, libera la serratura di Malchut al "Padre Supremo" (Chokmah) e alla "Madre Suprema" (Binah) e libera il bambino, Zéir Anpin.

Quando la coppia si sposa, la Luce è pronta con la realizzazione. Dopo la morte del marito, la Luce potenziale per mettere al mondo un figlio deve essere soddisfatta, altrimenti diventerà "Din" (giudizio e negatività).

La vedova ha bisogno che il fratello incanali quella Luce per realizzare il vaso o, in alternativa, per liberarla.

Il segreto che lo Zohar rivela qui è che la Luce è disponibile all'inizio del processo. Tutto ciò che dobbiamo fare è seguire l'intero percorso verso la realizzazione.

Le scarpe fanno parte della Kelippá di Malchut. Mosè ha dovuto togliersi le scarpe per avvicinarsi a Dio.

Lo Zohar spiega che non possiamo avvicinarci al re con negatività, come afferma Ester 4:2:

וַיָּבוֹא עַד לִפְנֵי שַׁעַר־הַמֶּלֶךְ כִּי אֵין לָבוֹא אֶל־שַׁעַר הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ שָׁק

VAIAVÓ  AD  LIFNÉ  SHÁAR-HAMMÉLEK  KI  EN  LAVÓ  EL-SHÁAR  HAMMÉLEK  BILVUSH  SHAK

"E venne davanti alla porta del re, perché non era lecito entrare alla porta del re in tela di sacco”.

I Patriarchi hanno avuto la rivelazione da Dio ma non dal più alto livello del Nome יהוה.

Esodo 6:3:

וָאֵרָא אֶל־אַבְרָהָם אֶל־יִצְחָק וְאֶל־יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וּשְׁמִי יְהֹוָה לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם

VAERÁ  EL-AVRAHAM  EL-ITZCHAK  VEEL-IAAKÓV  BEEL  SHADDAI  USHMÍ  ADONAI  

LO  NODÁATTI  LAHEM

"E io sono apparso ad Abramo, ad Isacco e a Giacobbe come Dio Onnipotente, ma per il mio nome HaVaYah, non mi sono fatto conoscere a loro”.

EL SHADDAI, è un Nome di Dio che viene dal livello di Chesed a quello di Yesod, con il valore numerico di 345 come משה, Moshe (Mosè). Il suo legame ha preparato la strada a Mosè per superare il suo livello.

Quando Mosè si avvicinò alla Luce, Dio gli chiese di togliersi le scarpe.

Esodo 3:5:

וַיֹּאמֶר אַל־תִּקְרַב הֲלֹם שַׁל־נְעָלֶיךָ מֵעַל רַגְלֶיךָ כִּי הַמָּקֹום אֲשֶׁר אַתָּה עֹומֵד עָלָיו אַדְמַת־קֹדֶשׁ הוּא

VAIÓMER  AL-TIKRAV  HALOM  SHAL-NEALÉKA  MEAL  RAGLÉKA  KI  HAMMAKOM  

ASHER  ATTÁ  OMED  ALAV  ADMAT-KÓDESH  HU

“Ed egli disse: "Non venire qui: togliti le scarpe dai piedi, perché il luogo in cui ti trovi è terra santa".

Le scarpe rappresentano la Kelippá di Malchut con "Gravità" a livelli negativi. La parola של Shal ("decollare", "staccare"), si traduce letteralmente come "svestirsi", "denudarsi".

Mosè aveva bisogno di liberarsi dei livelli inferiori per avvicinarsi a Dio nella scena del Roveto Ardente e salire al livello di Dáat ("Conoscenza"). Dáat' è uno sopra i livelli dei Patriarchi.

CONSIGLIO SPIRITUALE: Mai gettare le scarpe con rabbia. Attiva una forte Kelippá.

Quando si indossano scarpe con i lacci, mettere sempre prima la scarpa destra, ma legare prima la scarpa sinistra (separare la scarpa destra dalla Kelippá e limitare la scarpa sinistra in modo che non si colleghi ad essa).

Tempo di Rugiada

È TEMPO DI RUGIADA

L'atto del parlare è al livello di Malchút. È l'aspetto delle "Tre Colonne" perché unifica il pensiero del cervello, l'energia del cuore e la forza luminosa dei polmoni.

Il pensiero viene dalle due parti principali del cervello. Quando parliamo, creiamo angeli che rappresentano l'unificazione di Chokmah e Binah, che è 'Iud-He' יה.

Questo crea un canale, che è la lettera ו 'Vav', Zéir Anpín, per far scendere la Luce a Malchut. L'intero processo crea 'Rugiada', in ebraico 'Tal' טל, valore numerico 39. Rappresenta le tre lettere יהו del Nome, che sono Chokmah, Binah e Zéir Anpin יוד הא ואו.

Nella Redenzione Finale, le parole di Dio attiveranno le energie del Nome per creare la "Rugiada" che cadrà su Malchut. Poi sperimenteremo la resurrezione dei morti.

Fino ad allora, dobbiamo usare le nostre parole in modo responsabile, sapendo che ogni parola che diciamo crea un angelo che potrebbe aiutarci in questo mondo.

La Visione dei 72 Volti

LA VISIONE DEI 72 VOLTI

 

HaVaYaH, il Signore parla attraverso i suoi angeli. Il suo trono è sopra le "CHAIOT HAKKODESH – Sante Creature" che sono 'ARIÉ' אריה il Leone, 'SHOR' שור il Bue, 'NÉSHER' נשר l'Aquila e 'ADAM' אדם l'Uomo.

Il primo è il Leone e rappresenta il Nome יהוה

Il secondo è il Bue e rappresenta il Nome הוהי

Il terzo è l'Aquila e rappresenta il Nome והיה

Il quarto è l'Uomo e rappresenta il Nome היהו

Ognuno di essi comprende gli altri, quindi abbiamo 12 volti (4 x 3 = 12).

Ezechiele 1:10:

וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּם וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאול לְאַרְבַּעְתָּן וּפְנֵי נֶשֶׁר לְאַרְבַּעְתָּן.

UDMUT  PENEHEM  PENÉ  ADAM  UFNÉ  ARIÉ  

EL--HAIAMIN  LEARBAATTAM  UFNE-SHOR  MEHASSEMOL  LEARBAATTÁN  UFNÉ-NÉSHER  LEARBAATTAN

"Quanto all'aspetto dei loro volti, avevano tutti il volto di uomo, tutti e quattro il volto di leone a destra, tutti e quattro il volto di bue a sinistra, e tutti e quattro il volto di aquila”.

I 12 volti comprendono 6 livelli ciascuna e danno l'aspetto di 72 rivelazioni del Nome יהוה dal Santo Trono in Malchut.

GLi uccelli del cielo prenderanno la voce

PERCHÉ GLI UCCELLI DEL CIELO PRENDERANNO LA VOCE: IL POTERE DEI 72 NOMI DI DIO

 

Le due lettere He nel nome יהוה rappresentano le 'Due tavolette'. Quando aggiungiamo le 10 Enunciazioni, equivale a 12. La Vav che è Zeir Anpin e la 'Yud' che è la Luce di CHochmah rivelano le 10 Sefirot di ciascuno dei 6 livelli di Zeir Anpin e contano come 60. Insieme ne abbiamo 72, che rappresentano i 72 Nomi di Dio che sono come ponti che portano la Luce della Torah a Malchut.

Kohélet/Ecclesiaste 10:20:

כִּי עֹוף הַשָּׁמַיִם יֹולִיךְ אֶת־הַקֹּול

KI  OF  HASHAMÁIM  IOLIK  ET-HAKOL

"Per gli uccelli del cielo la voce deve portare la voce”.

"OF - gli uccelli del cielo", עוף, valore numerico 156, rappresenta Zéir Anpín con i 6 livelli di collegamento da Malchut a Binah. 6 volte יהוה = 26 = 156. Anche Giuseppe, יוסף è 156 e come la Merkavá ("il carro") di Yesod, ha collegato Malchut a tutti i livelli superiori.

Riesci a Vedere le Mie Parole

RIESCI A VEDERE LE MIE PAROLE?

 

La voce che viene dal cuore ha due aspetti, rappresentati dalle due lettere He ה del Nome יהוה. La prima He per Binah e la seconda He per Malchut. Quando il suono esce, è l'aspetto della lettera 'Vav' ו, Zéir Anpín.

Deuteronomio 4:12 (Mosè parla del dono della Torah):

וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֲלֵיכֶם מִתּוֹךְ הָאֵשׁ קוֹל דְּבָרִים אַתֶּם שֹׁמְעִים וּתְמוּנָה אֵינְכֶם רֹאִים זוּלָתִי קוֹל

VAIDABBER  ADONAI  ALEKEM  MITOK

HAESH  KOL  DEVARIM  ATTEM  SHOMEIM

UTMUNÁ  ENEKEM  ROIM  ZULATÍ  KOL

"E il Signore vi parlò dal fuoco: avete udito la voce delle sue parole, ma non avete visto alcuna forma, se non quella di ascoltare la voce”.

Ognuna delle Tavolette mostrava 5 Enunciazioni scritte con il fuoco. Rappresentavano Binah e Malchut e la visione delle 10 voci rappresentava la lettera Iud י e il livello di Chokmah. Gli occhi sono l'aspetto della Chokmah e quando gli israeliti vedevano le Tavolette potevano vedere e collegarsi all'energia che le voci irradiavano a livello della Chokmah.

Il nome יהוה è stato rivelato con le "SHENÉ-LUKOT - Le due Tavolette":

La Iud י per le 10 Enunciazioni, la He ה di Binah per la prima Tavoletta, la Vav ו per il suono e la He ה di Malchut per la seconda Tavoletta.

Quando ascoltiamo davvero le altre persone, possiamo vedere la loro energia. Ogni parola che una persona dice proviene dal suo cervello e dal suo cuore. Rivela chi sono. Se qualcuno vi chiede qualcosa sulla vostra dieta, potreste dire che state pensando al peso e ai problemi di salute. Prestare attenzione alla scelta delle parole che una persona usa. Più si sente, più si vede la persona.

Preghiera al Dio della Verità

PREGHIERA AL DIO DELLA VERITÀ

 

Dio della verità lodato per l'eternità, che ha creato il cielo con la comprensione, che ha fondato la terra con la saggezza. Nel palazzo del silenzio Hai posto il Tuo trono, il poggiapiedi dei Tuoi piedi è posto sulla terra. Le stelle e i pianeti si inchinano davanti a Te. Hai fatto tramontare il sole e la luna nel cielo. Hai fissato il cielo e la terra nella profondità delle acque; con l'anello del sigillo delle Tue mani hai segnato il cielo e la terra. Tutti gli eserciti dell’Alto rispondono con: Lode a Te, nostro Dio, Lode a Te, nostro Re, Lode a Te, nostro Re, Lode a Te, nostro Creatore, con tutti i canti e le lodi per la moltitudine di grandezza che hai dato a tutti i figli della carne. Sia lodato Colui che viene lodato dalla bocca di ogni anima.

Re dei mondi, santificato in alto, glorificato in basso, lodato in alto, esaltato in basso, adornato tra gli adornati, onorato tra i Serafini, facendo grandi opere oltre ogni spiegazione, compiendo miracoli oltre ogni numero, lodato sei Tu, Signore, più forte dei grandi, lodato dai fedeli.

Dammi la conoscenza e la comprensione della Torah, aiutatemi ad imparare e a capire la Torah, il Talmud, la Cabalà e la Visione della Merkavah. Aiutami a tenerlo nella mia mente e nel mio cuore.

Amén veAmén.