lunedì 31 gennaio 2022
Protezione Argaman
PROTEZIONE ARGAMAN
ROSHEK ALAIK KAKKARMEL VEDALLAT ROSHEK KAARGAMÁN MÉLEK ASUR BAREHATIM
"La tua testa ti incorona come il Carmelo, e i capelli sciolti del tuo capo sono come fili di porpora; il re è imprigionato nelle tue trecce".
La traduzione italiana non ha alcuna relazione con il vero e più profondo significato di questo meraviglioso Pasuk (versetto).
Interpretazione cabalistica:
"La tua testa sopra di te è come il Carmelo (bella catena montuosa nel nord d'Israele) e la parte inferiore della tua testa è come ארגמן Argaman (porpora), il re è prigioniero nei canali d'acqua".
ROSH-DEVAREKÁ EMET ULOLAM KOL-MISHPAT TZIDKÉKA
"Il principio (capo) della tua parola è la verità; e ogni giudizio della tua giustizia è eterno”.
Lo Zohar spiega che אמת EMET (verità) è l'aspetto del Pilastro Centrale, Tiféret, Yaakov.
La parte viola della testa è l'aspetto della Shechinah che è protetta e custodita dai 5 angeli delle iniziali della parola ארגמן ARGAMAN che significa 'viola':
Rafael - רפאל
Gavriel - גבריאל
Mikhael - מיכאל
Nuriel - נוריאל
Il Re è l'aspetto di Chesed, Avraham.
"Prigioniero" è l'aspetto della "Colonna sinistra", il Tefillín del braccio sinistro di Yitzchak (Isacco) che fu legato da suo padre, Avraham.
Yaakov come Pilastro Centrale, ha creato per noi il canale verso la luce. È anche l'aspetto del Tefillín della testa che ha quattro camere che rappresentano il Nome יהוה HaVaIáH.
VAIATZTZEG ET-HAMMAKLOT ASHER PITZTZEL BAREHATIM BESHIKATOT HAMMÁIM ASHER TAVÓNA HATZÓN LISHTOT LENÓKACH HATZÓN VAIECHÁMNA BEVOÁN LISHTOT
"E [Giacobbe] mise le verghe che aveva abbaiato davanti alle greggi, negli abbeveratoi, negli abbeveratoi, dove le greggi venivano a bere; ed esse si accoppiavano quando venivano a bere".
Yaakov imparò da suo padre Yitzchak e da suo nonno Avraham, come portare la destra e la sinistra a formare un Pilastro Centrale per avere il controllo sul mondo fisico.
In questo versetto vediamo come Yaakov ha collegato i ברהטים BAREHATIM (canali) di luce (acqua) per controllare la fisicità.
Subito dopo questa spiegazione, Rabbi Shimon bar Yochai convoca i Malachim (angeli) del livello superiore e inferiore per assistere alle decorazioni della sposa, cioè i segreti rivelati della Torah che hanno appena discusso. Chiede anche a Eli'yahu HaNavi (il profeta Elia) di scendere con anime di Tzaddikim (persone giuste) dal cielo per connettersi con la luce che è stata appena rivelata.
Eli'yahu HaNavi (Sandalfon) scese in un istante con molti Malachim (angeli) e Neshamot (anime).
Lo studio dei segreti della Torah che lo Zohar ci rivela, ci collega con i Malachim (angeli) e gli Yesharim ("anime giuste") che ci forniscono protezione.
Rabbi Shimon, come Yaakov, era completo nella sua devozione e connessione alla luce. Potevano veramente controllare il Pilastro Centrale e attirare una grande luce su se stessi e sul mondo intero.
domenica 30 gennaio 2022
Sei Una Tzofee
SEI UNA TZOFEE (sentinella)?
הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ
HANNITZANIM NIRÚ BAÁRETZ ET HAZZAMIR HIGHÍA VEKOL HATTOR NISHMÁ BEARTZÉNU
"I fiori si sono mostrati nella terra, il tempo del canto è arrivato, e nella nostra terra si è udita la voce della tortora".
ET HAZZAMIR (il tempo del canto) è implicito nel canto di Moshe (Mosè) al tempo della Redenzione Finale come nella prima Redenzione.
אָז יָשִׁיר־משֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַיהֹוָה
AZ IASHIR-MOSHÉ UVNÉ ISRAEL ET-HASHIRÁ HAZZOT LAADONAI
"Allora Mosè e i figli d'Israele cantarono questo canto al Signore".
Quando verrà il tempo della Redenzione Finale nel merito dei patriarchi, la Shechinah sarà rivelata e i suoi figli che sono i Bneh Israel (Israeliti).
VEHAIÁ ZARAKÁ KAAFAR HAÁRETZ UFARATZTÁ IÁMMA VAKÉDMA VETZAFÓNA VANÉGBA VENIVREKÚ VEKÁ KOL-MISHPECHOT HAADAMÁ UVZAREKA
"E la tua discendenza sarà come la polvere della terra, e ti spargerai a occidente e a oriente, a settentrione e a mezzogiorno; e in te e nella tua discendenza saranno benedette tutte le famiglie della terra".
Lo Zohar cita la promessa di Dio ad Avraham che i suoi semi saranno innumerevoli come la polvere della terra e lo vedremo nella Redenzione Finale. Dio ha detto che i semi di Avraham si diffonderanno su tutta la terra e canalizzeranno le benedizioni della Luce a tutte le nazioni. Le anime dei Bnei Yisrael (israeliti) sono costruite per questo compito e senza di loro il mondo cesserebbe di esistere. Mentre ci avviciniamo al tempo della rivelazione, queste anime sono rivelate dalla luce dello Zohar.
KOL TZOFÁIK NÁSEU KOL IACHDAV IERANNÉNU KI AIN BEAIN IRÚ BESHUV ADONAI TZION
"Una sola voce! Le tue sentinelle alzano la voce, ad una sola gridano di gioia perché vedranno con i loro occhi quando il Signore restaurerà Sion".
I Tzofim ("sentinelle") che sono il popolo che aspetta il ritorno della Luce nel Santo Tempio si rallegreranno di vederlo.
PITZCHÚ RANNENÚ IACHDAV CHAREVOT IERUSHALÁIM KI-NICHAM ADONAI AMMÓ GAAL IERUSHALÁIM
"Scoppiate insieme con grida di gioia, o luoghi desolati di Gerusalemme, perché il Signore ha consolato il suo popolo, ha redento Gerusalemme".
Sion è l'aspetto Yesod di Malchut e Gerusalemme è Malchut. La luce verrà a Sion e collegherà la sua luce a Malchut e alla Shechinah. Le rovine di Gerusalemme (Malchut) saranno ricostruite (Resurrezione) e il Signore sarà con il popolo insieme alla Shechinah.
Parashà Terumah
Parashá Terumá
Esodo 26:33 “Il velo servirà per voi da separazione fra il santo e il santo dei santi”.
Lo schermo si separerà per voi tra il santuario e il santuario dai santuari.
Il testo di Terumah è sempre segnato dagli innumerevoli dettagli della costruzione del Tabernacolo, che è lo spazio destinato al Sacro. Ma se il Sacro è ovunque, perché dovremmo costruirci uno spazio per esso? Abbiamo imparato che tutte le immagini della Torah riguardano aspetti dell'esperienza interiore. Pertanto, quando la Torah ci descrive il Tabernacolo, si riferisce alla costruzione dello spazio sacro. Questo spazio sacro si trova dentro e fuori di noi. Abbiamo parlato molto di questo spazio interiore e della costruzione di un'esistenza centrata sui valori spirituali.
In quale altro modo possiamo circondarci di uno spazio spirituale esterno? Come possiamo costruire il nostro spazio sacro all'interno del mondo fisico e le sue limitate implicazioni? Per il cabalista l'idea di delimitare lo spazio sacro che ci circonda è fondamentale e crea una riflessione essenziale tra lo spazio interno e lo spazio esterno a questo sacro, dove si rivela o si nasconde. L'esercizio di definizione di questo spazio ha come elemento essenziale nella nostra esperienza quotidiana uno strumento definito come: la mezuzá. La mezuzá è un delimitatore dello spazio rivelatore della luce e dello spazio che la nasconde. E per i cabalisti, la funzione principale della mezuzá è quella di proteggere uno spazio dalle energie negative. A causa di questo attributo, la mezuzà è stata chiamata "guardiana delle porte di Israele". E per cominciare a capire meglio il meccanismo di delimitazione dello spazio sacro, dobbiamo prima indagare il male e il suo funzionamento. Per i cabalisti, il male è stato creato, come tutto il resto del Creato. Non con un fine in sé, ma per permettere l'emergere del libero arbitrio. Perché è di fronte al male che si possono misurare i propri valori.
Per consentire l'esistenza di esseri capaci di avvicinarsi all'immagine e alla somiglianza della Luce del Mondo Infinito, questa stessa Luce ha scelto di nascondere e rimuovere la sua "sostanza" per creare, per così dire, un "vuoto" dove gli esseri creati sentirebbero la loro esistenza indipendente. Questo, in modo piuttosto semplificato, è il concetto fondamentale del tzimtzum (contrazione). L'assenza di luce, ovviamente, apre una possibilità di oscurità - o "male". Il nostro compito è scoprire dove la Luce si nasconde dietro un velo di oscurità. Il male, per definizione, è ciò che nasconde la vera fonte dell'esistenza, la Luce del Mondo Infinito. Il termine stesso del male nella Kabbalah, Klipà, significa "conchiglia" o "guscio". È qualcosa che non ha alcun valore indipendente se non quello di servire da copertura per il frutto. Il male è stato creato per darci libertà di scelta, che è possibile solo se c'è un'alternativa disponibile per il bene. Se non ci fosse un guscio esterno che nascondesse la verità, saremmo costretti a seguire la volontà divina. Se ci venisse negato il libero arbitrio, ci verrebbe negata anche la ricompensa. Ed è per questo che il salmo di questa settimana ci insegna:
“Investigami, o Eterno, e mettimi alla prova; purifica col fuoco la mia mente e il mio cuore” (Salmo 26:2).
Altrimenti, senza il libero arbitrio non c'è male. Un animale che uccide mosso dall'istinto non può essere accusato di commettere un atto perverso, perché non ha scelta al riguardo. Così vediamo che senza il male non c'è il libero arbitrio, e senza il libero arbitrio non c'è né il bene né il male. Il male fornisce la pratica del bene, così come la fiamma di una candela può essere vista chiaramente solo in un ambiente più scuro. E una volta capito che il male deve esistere e che ha un ruolo positivo nel disegno della Creazione, ci troviamo di fronte a un altro problema: se il male è il guscio o l'occultamento della Luce del Mondo Infinito, da dove viene la sua energia? Cosa ne sostiene l'esistenza? La risposta è ovviamente la stessa Luce che sostiene tutte le cose. Solo che c'è uno "spazio" predeterminato per l'esistenza del male, un "altro lato" dello sfondo della Creazione. Così la Luce si trova sia sul lato interno del tabernacolo che “sull'altro lato".
La Kabbalah chiama anche il male "sitrà achrà" ("l'altra lato"). La luce permette ad una quantità minima di energia vitale di sfuggire “all'altro lato" per mantenere la sua esistenza. Una grande quantità di questa energia la eliminerebbe completamente. La saggezza (Chochmá), è la luce brillante che disperde le tenebre. Ecco perché il male deve sempre rimanere nell'oscurità, nutrendosi di ciò che trapela attraverso i piccoli buchi del regno della santità. La Kabbalah la chiama apertura o "ra" (il male) perché lascia trapelare tracce di santità, fornendo “all'altro lato" la sua forza vitale. Ora possiamo capire come una mezuzá protegge uno spazio sacro. Tra i cabalisti c'è ancora il concetto di tempo sacro e di anima sacra. E tutti questi "spazi" sono tabernacoli in miniatura, e quindi un ricettacolo di Luce. Una porta che si apre su un mondo strano e spesso ostile, “sull'altro lato", che si chiama quindi male.
Lo Zohar ci dice che le forze del male si librano vicino alla porta, perché è lì che ricevono il loro nutrimento. Così, la mezuzá è il raggio luminoso di luce che elimina le forze del male, negando loro il diritto d'ingresso e disperdendole, per questo la parola ebraica per la santità, Kodesh, significa letteralmente "separato". Dal Sefer Yetzirah apprendiamo che l'intera Creazione esiste in tre dimensioni: tempo, spazio e anima. La mezuzá unisce la santità di tutte e tre le dimensioni. È apposto nello spazio della porta, l'ingresso della casa e questo lo colloca nello "spazio", ma poiché l'ingresso segna il passaggio da un dominio all'altro, la mezuzá simboleggia il movimento. La parola "zuz", la radice della parola mezuzá, significa "muoversi". Il movimento è l'essenza del "tempo". Infine, la mezuzá, che protegge le anime dei cabalisti. Nel testo del rotolo della mezuzá è scritto: "Amerai Adonai tuo Elohim con tutta la tua anima...".
Vediamo quindi come la mezuzá unisce e santifica le tre dimensioni del tempo, dello spazio e dell'anima. Ci sono tre livelli di definizione del sacro nella vita del cabalista: la mezuzá, l'unzione e lo shabbat. E come il tabernacolo, tutte queste cose non servono a costruire il Santificato, ma solo ed essenzialmente a ricordarci di Lui. Perché lo strumento più efficace del male (nachash) è quello di farci dimenticare, cioè di nascondere la Luce che esiste. Così l'unzione è un tabernacolo dell'anima e il suo atto è come una mezuzah tra l'anima legata al mondo sottostante e l'anima sacra. Allo stesso modo lo Shabbat è il tabernacolo del tempo, perché è il divisore tra il tempo sacro e il tempo legato ai livelli più densi della Creazione. Nella Kabbalah contemplativa, l'olio dell'unzione simboleggia i chaverim di tutti i tempi. Così come l'olio non si mescola con altri liquidi, così i cabalisti non si mescolano con altre energie. Il nostro legame con la Luce ci separa dalle tenebre. Come la luce separa simbolicamente il sacro dal profano, così l'unzione sopra le nostre teste (sete di pensiero) ci separa e ci protegge.
Così come lo Shabbat è un santuario nel tempo, la mezuzá segna lo spazio sacro come un santuario in miniatura nella dimensione dello spazio. Sforzandosi di costruire uno "spazio sacro" nella sua esistenza, un cabalista non solo compie la sua missione nella vita, ma aiuta anche a realizzare lo scopo fondamentale della Creazione - dare alla Luce del Mondo Infinito "una dimora nei mondi inferiori". Il tabernacolo non solo traccia un confine tra i regni della Luce e delle Tenebre, ma anche (come la mezuzá) punta verso l'interno verso i regni della Luce.
Ritorna
RITORNA, RITORNA, RITORNA, RITORNA
KI KÉREM ADONAI TZEVAOT BET ISRAEL
"Perché la vigna del Signore degli eserciti è la casa d'Israele".
KÉREM כרם (vigna), è numericamente 260, che è 10 volte יהוה. Questa parola rappresenta la casa d'Israele che è la decima Sefirah di Malchut.
AL-TIRUNÍ SHEANÍ SHECHARCHÓRET SHESHEZAFÁTNI HASHÁMESH BENÉ IMMÍ NÍCHARU-VI SAMUNÍ NOTERÁ ET-HAKKERAMIM KARMÍ SHELLÍ LO NATÁRTI
"Non guardare il fatto che sono marrone, perché il sole mi ha guardato. I figli di mia madre si sono adirati con me, mi hanno fatto custode di vigneti; e la mia vigna, che era mia, non l'ho custodita".
Rabbi Shimon bar Yochai cita il versetto precedente al Sabbà (nonno) e spiega che la parola כרמים KERAMIM ("vigneti") è per Israele ma si riferisce anche all'Erev Rav ("Moltitudine mista").
Dio ha creato il mondo con aspetti buoni e cattivi in ogni cosa. In questo Pasuk (versetto) una vigna è per Israele che è Tov (buono) e l'altra vigna è per l'Erev Rav che è Ra (cattivo). La Shechinah qui ci dice che a causa dell'Erev Rav non poteva prendersi cura della sua vigna, che sono i Bnei Yisrael (Israeliti).
KI-HINNÉ HASSETAV AVAR HAGHÉSHEM CHALAF HALAK LO
"Perché ecco, l'inverno è passato, si è mosso, la pioggia è andata via”.
L'"Inverno" è l'aspetto dell'influenza dell’Erev Rav e dopo che essi sono stati rimossi dal mondo, la Luce tornerà e si connetterà con la Shechinah.
SHÚVI SHUVÍ HASHULAMMIT SHÚVI SHÚVI VENECHEZÉ-BAK MA-TEJEZÚ BASHULAMMIT KIMCHOLAT HAMMACHANÁIM
"Ritorna, ritorna, ritorna, o Shulamita; ritorna, ritorna, e noi ti guarderemo; cosa vedrai nella Shulamita? Sarà come una moltitudine di campi".
Lo Zohar spiega che la menzione della parola שובי SHÚVI("ritorno") quattro volte nel versetto si riferisce alle 4 lettere del Nome יהוה HaVaIáH che è la forza della "Or" (Luce). È anche l'aspetto del Nome inferiore אדני ADoNaI che rappresenta il Klí (vaso). Nella Redenzione Finale, la "Or" (Luce) tornerà al "Kli" (recipiente) e si unirà alla Shechinah nella gioia e nella completa Unificazione.
ISMECHÚ HASHAMÁIM VETAGHEL HAÁRETZ VEIOMERÚ VAGOIM ADONAI MALAK
"Si rallegrino i cieli e si rallegri la terra; e si dica fra le nazioni: Il Signore regna".
Hamelech (il Re) e il suo Kether (corona) saranno visibili in Malchut (il Regno) e tutte le nazioni riconosceranno la forza di Dio e si sottometteranno a Lui.
Tutti noi lavoriamo duramente per restituire ciò che abbiamo perso in passato, soldi, relazioni, salute, ma solo poche persone capiscono la grandezza della luce perduta per chiedere il suo ritorno.
Con lo studio dello Zohar impariamo e comprendiamo la grande mancanza che abbiamo senza la Luce. Con ogni azione e studio, vogliamo meditare su יהוה HaVaIáH e chiedere il Suo ritorno, ritorno, ritorno, ritorno, ritorno.
venerdì 28 gennaio 2022
A Colui Che La Mia Anima Ama
A COLUI CHE LA MIA ANIMA AMA
עַל־מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו
AL-MISHKAVÍ BALLELOT BIKKÁSHTI ET SHEAHAVÁ NAFSHÍ BIKKASHTIV VELÓ METZATIV
"Nelle notti ho cercato nel mio letto colui che la mia anima ama; l'ho cercato e non l'ho trovato”.
Nel Cantico dei Cantici, la Shechinah racconta la storia del suo desiderio di connettersi con la Luce. Le notti sono momenti in cui non c'è luce e rappresentano lo stato di esilio da cui la Shechinah vuole emergere.
KIMAT SHEAVÁRTI MEHEM AD SHEMMATZÁTI ET SHEAHAVÁ NAFSHÍ ACHAZTIV VELÓ ARPÉNNU AD-SHEHAVETIV EL-BET IMMÍ VE´EL CHÉDER HORATÍ
"Quando sono passato un po' oltre, ho trovato colui che l'anima mia ama; l'ho afferrato e non l'ho lasciato, finché l'ho portato nella casa di mia madre e nella camera di colei che mi ha partorito".
I Chachamim (saggi) spiegano questo Pasuk (versetto) e dicono che parla della fine dell'esilio babilonese quando fu costruito il secondo Tempio Santo. La Shechinah ha avuto un po' di tempo per godere della connessione con la Luce sostenendola e sperando che non se ne sarebbe andata per sempre.
HISHBÁATTI ETKEM BENOT IERUSHALÁIM BITZVAOT O BEAILOT HASSADÉ IM-TAIRU VÉIM-TEORERÚ ET-HAAHAVÁ AD SHETTECHPATZ
"Vi scongiuro, o figlie di Gerusalemme, per i caprioli e per le cerve del campo, non svegliatevi e non fate vegliare l'amore, finché non voglia".
Dopo la distruzione del secondo Tempio Santo, la Shechinah chiese agli Tzaddikim (persone giuste) in Malchut di costruire Kelim (vasi) per l'unificazione con la luce, e così sostenerla per darci protezione in questo mondo.
Rabbi Shimon bar Yochai "scrisse" il Sefer HaZohar ("Libro dello splendore") per sostenere la Shechinah, specialmente nelle ultime generazioni, al fine di darci uno strumento per mantenere la nostra connessione alla luce e prepararci alla Redenzione Finale. In quel momento, il terzo Tempio sarà rivelato e la Luce avrà un'unificazione completa e continua con la Shechinah.
Reincarnazione
Reincarnazione
Lo Zohar specifica che quando si dice nella Torah:
Quando acquisterai uno schiavo ebreo, egli dovrà servire sei anni... (Esodo 21:2)
...nel settimo anno sarà libero, senza pagamento. (Esodo 21:2)
Lo scopo di venire ancora e ancora: la reincarnazione; dovrebbe essere per uno scopo buono. Per moltiplicare le buone azioni tra la persona e il Creatore ma anche tra l'individuo e gli altri individui. Quest'anno (5782) è Shmita, un anno sabbatico; che è legato al concetto di shvi'it. Dovremmo tutti approfittare di questo anno, che è automaticamente elevato, per elevare noi stessi, le nostre neshamot per essere infine in grado di connetterci con Hashem.
giovedì 27 gennaio 2022
Come Arrivare all'En Sof
COME ARRIVARE ALL'EN SOF (INFINITO)
Egli dice: "Se il voto è stato fatto da Abba VeIma (Padre e Madre - Chochmah e Binah) ed essi non lasciano passare il voto, allora Tu, l'En Sof (Infinito), sei al di sopra di tutto, come dice in Deuteronomio 17:8:
KI IPPALÉ MIMMEKÁ DAVAR LAMMISHPAT
"Se un caso è troppo difficile da giudicare".
Con questo, Rabbi Shimon si è collegato a Kether che è nascosto e solo l'Or En Sof (Luce Infinita) lo controlla. Sta "chiamando" i livelli superiori per creare un'apertura affinché la luce dell'En Sof (Infinito) scenda nel mondo e liberi tutti i giuramenti e i voti.
La Shechinah è distante dalla Luce, come una donna nella sua Niddah ("periodo mestruale") è distante dal suo amato marito. Per purificarla, usiamo l'acqua viva che è la Torah con la luce che non si ferma mai.
EKÁ IASHEVÁ VADAD
"Come si siede da sola”.
Con questo versetto delle Lamentazioni, che è dedicato al dolore della separazione dalla Shechinah della Luce, Rabbi Shimon ha creato un vaso più grande per ricevere la misericordia dall'En Sof (Infinito).
MIKVÉ ISRAEL ADONAI
"O Signore, la speranza di Israele".
MIKVÉ ISRAEL MOSHIO BEET TZARÁ
"O Mikveh ("piscina d'acqua" o "speranza") d'Israele, salvatore d'Israele nel tempo dell'afflizione".
Qui, Rabbi Shimon menziona le profezie che ci dicono che il Creatore è il nostro salvatore e potere di pulizia, che può rimuovere tutte le impurità dalla terra. L'En Sof (Infinito) è la fonte di tutto e nutre tutti i livelli dell'Albero della Vita.
Qui, impariamo da Rabbi Shimon che abbiamo bisogno di connetterci a tutti gli aspetti dell'Albero della Vita per chiedere l'Or En Sof (Luce Infinita).
Tutto da Kether in giù è il sistema dell'Albero della Vita e segue il tempo e le leggi predefinite di causa ed effetto. È solo quando costruiamo un vaso più grande che possiamo attingere all'En Sof (Infinito) che può cambiare tutto nei livelli inferiori che sono limitati dal tempo, dallo spazio e dal movimento.
Sappiamo che l'En Sof (Infinito) non ha portato la Redenzione Finale al tempo di Rabbi Shimon bar Yochai. Non dovrebbe impedirci di usare lo Zohar che ha incapsulato in sé la luce e il potere di Rabbi Shimon per aprire i cieli. Il Sefer HaZohar ("Libro dello Splendore") ci dà la connessione a tutti i livelli dell'Albero della Vita e possiamo usarlo per avvicinarci all''En Sof' (Infinito).
mercoledì 26 gennaio 2022
Manda amore alle figlie di Gerusalemme
MANDA AMORE ALLE FIGLIE DI GERUSALEMME
Quando la negatività è rimossa dal mondo, il Vaso esisterà in uno stato di riposo, cioè un flusso continuo / ininterrotto di luce. Questo stato porterà una soddisfazione totale al Klí ("recipiente").
Lo stato attuale è che la Shechinah è "rinchiusa" in esilio (Malchut) fino a quando Dio porterà la Redenzione Finale. Lei è con noi per aiutarci e confortarci nel dolore di essersi allontanati dalla luce. Senza di lei, non ci potrebbe essere vita in questo mondo.
HISHBÁATTI ETKEM BENOT IERUSHALÁIM BITZVAOT O BEAILOT HASSADÉ IM-TAIRU VÉIM-TEORERÚ ET-HAAHAVÁ AD SHETTECHPATZ
"Vi scongiuro, o figlie di Gerusalemme, per i caprioli e per le cerve del campo, di non svegliarvi e di non far vegliare l'amore, finché non voglia".
Dio, nell'aspetto di Zeir Anpin, ha fatto giurare alle "figlie di Gerusalemme" (Malchut) di non poter risvegliare "l'amore" (Luce della Redenzione) finché il "Vaso" non sarà riempito dal desiderio di esso.
In questa sezione dello Zohar, Rabbi Shimon bar Yochai sta in piedi e prega “l’En Sof" (Infinito) di rompere il giuramento del "Ben" ("figlio") che è Zeir Anpin e portare la redenzione alla Shechinah. Sta offrendo a Dio diverse scuse e suggerimenti per cambiare la decisione originale del figlio (Zeir Anpin).
La prima scusa è che Dio, l'En Sof (Infinito), è al di sopra di Abba ("Il Padre") che è Chochmah e 'Imah' ("La Madre") che è Binah. Sono al di sopra del figlio (Zéir Anpín) e possono cambiare qualsiasi sua decisione. Inoltre, anche tre persone semplici possono essere qualificate per annullare i voti.
Rabbi Shimon continua e dice che se l'En Sof (Infinito) non accetta questa ragione, allora sta chiedendo a lui e a tutte le anime giuste nelle Yeshivot (scuole di apprendimento) nei cieli di sostenerlo nella sua richiesta.
Sta chiedendo l'accettazione del Zechut (merito) di Moshe (Mosè) che era sempre con la Shechinah e collegato attraverso la Colonna Centrale.
Moshe era anche disposto a dare la sua anima per i Bnei Yisrael (Israeliti) in cambio del perdono dei loro peccati. Per queste ragioni e per Moshe Rabbenu, Rabbi Shimon dice all'En Sof (Infinito) che deve annullare il giuramento e porre fine al "Galut" (esilio).
martedì 25 gennaio 2022
A Favore o Contro
A FAVORE O CONTRO?
KI ADONAI ELOHEKEM HU ELOHÉ HAELOHIM VAADONÉ HAADONIM HAEL HAGGADOL HAGHIBOR VEHANNORÁ ASHER LO-ISSA FANIM VELO IKKACH SHOCJAD
"Perché il Signore tuo Dio è il Dio degli dei e il Signore dei signori, il Dio grande, potente e grandioso, che non rispetta le persone e non si fa corrompere".
Tutti ricevono lo stesso "trattamento" uguale ed equo nell'"Alta Corte". Non prende tangenti e non è influenzato da nessuna influenza se non dalla verità assoluta.
SHOFETIM VESHOTERIM TITTEN-LEKÁ BEKOL-SHEARÉKA ASHER ADONAI ELOHÉKA NOTEN LEKÁ LISHVATÉKA VESHAFETÚ ET-HAÄS MISHPAT-TZÉDEK
"Ti nominerai giudici e ufficiali in tutte le città che il Signore, tuo Dio, ti darà, secondo le tue tribù, ed essi giudicheranno il popolo con retto giudizio".
I tribunali nel mondo delle illusioni e delle bugie fanno parte del processo di Tikkun dei giudici e del mondo intero. Se un giudice accetta una tangente e/o dà un vantaggio a uno rispetto all'altro per qualsiasi motivo, sta andando contro i principi che hanno creato i mondi. E coloro che vanno con la vera giustizia stanno sostenendo le forze della Creazione.
EMET MEÉRETZ TITZMACH VETZÉDEQ MISHAMÁIM NISHKAF
"La verità germoglierà dalla terra e la rettitudine scenderà dal cielo".
Il mondo era basato sulla Verità e la Redenzione Finale porterà la Verità nel mondo, quindi tutto ciò che viene fatto nella verità è l'aspetto del 'Pilastro Centrale' che porta l'equilibrio nel mondo.
LO-IAKUM ED EJAD BEISH LEKOL-AVÓN ULKOL-VHATTAT BEKOL-JET ASHER YECHETÁ AL-PI SHENE EDIM O AL-PI SHELOSHÁ-EDIM IAKUM DAVAR
"Non un solo testimone si leverà contro un uomo per qualsiasi iniquità o per qualsiasi peccato che abbia commesso; il caso sarà confermato dalla testimonianza di due o tre testimoni".
Alla Torah non importa se un testimone è il Kohen Gadol (Sommo Sacerdote) del Re. Per fare giustizia, abbiamo bisogno di almeno due testimoni che uniscano le "Due Colonne", la "Destra" di "Chasadim" (Misericordia) e la "Sinistra" di "Din" (Giudizio) per formare la "Colonna Centrale" e far sì che la Luce porti la verità al caso.
Come individui non siamo giudici e non dovremmo impegnarci in alcuna forma di giudizio a meno che non siamo nominati come giudici dal popolo e per il popolo.
Lo Zohar ci insegna qui che, con la verità, ci colleghiamo e sosteniamo la Shechinah che può accelerare la venuta del Mashiach. Con la menzogna e l'ingiustizia aggiungiamo forza al lato negativo e andiamo contro la forza della Creazione.
Kabbalah e Torah sono è una zona senza giudizio. Noi portiamo lo Zohar che è la verità per collegare le persone alla Luce, non importa chi siano o da dove vengano.
I Chachamim (saggi) ci hanno insegnato: "KOL ISRAEL AREVIM ZE LAZÉ - Tutto Israele è responsabile l'uno dell'altro". Rav Ashlag (il Báal HaSul'lam) chiamò questo Arvut' ("garanzia reciproca") e disse che la correzione finale del mondo sarà solo quando tutte le persone entreranno nel segreto e si collegheranno alla Luce.
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