Vibrazione per Rosh Chodesh 5782

 

Mantenete Viva la Vostra Immagine

 MANTENETE VIVA LA VOSTRA "IMMAGINE"

 Genesi 1:26:

 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל־הָאָרֶץ וּבְכָל־הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל־הָאָרֶץ

VAIÓMER ELOHIM NAASÉ ADAM BETZALMÉNU KIDMUTÉNU VEIRDÚ VIDGAT HAIAM UVEOF HASHAMÁIM UVABBEHEMÁ UVKOL-HAÁRETZ UVKOL-HARÉMES HAROMÉS AL-HAÁRETZ

E Dio disse: "Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza; ed essi abbiano dominio sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutta la terra e su tutti i rettili che strisciano sulla terra".

Lo Zohar porta un'altra spiegazione: "NAASÉ ADAM - Facciamo l'uomo" che è quello di dargli un'anima che sarà dell'Olam HaBeriá (Mondo della Creazione), dove "BETZALMÉNU - a nostra immagine" è l'Albero della Vita. Tzélem צלם (immagine) ha il valore numerico di 160, lo stesso di עץ 'Etz (albero).

 Salmo 39:7:

 אַךְ־בְּצֶלֶם יִתְהַלֶּךְ־אִישׁ

AK-BETZÉLEM ITHALLEK-ISH

"Sì, come "Immagine" (ombra) cammina l'uomo".

 Noi siamo l'uomo dell'"Immagine / Ombra" che è un campo energetico che collega il suo aspetto fisico con la sua entità spirituale che fornisce un continuo nutrimento di vita dall'Albero della Vita. Quando il Tzelem scompare, all'uomo restano solo 30 giorni di vita.

 C'è una storia (parte dello Zohar di VaiChi) in cui Rabbi Yitzchak, uno degli studenti di Rabbi Shimon bar Yochai, venne da lui senza il suo Tzelem e Rabbi Shimon lo collegò alla propria energia e costrinse il Malach HaMavet (Angelo della morte) a lasciarlo in pace.

 Rabbi Yitzchak non morì quel giorno, ma morì lo stesso giorno di Rabbi Shimon bar Yochai molto più tardi.

 Rabbi Shimon era collegato all'Albero della Vita in modo da poter controllare la vita e liberarsi dell'Angelo della Morte per tutti noi, ma non ha ricevuto il permesso di Dio.

 Lo Zohar è la nostra connessione con l'Albero della Vita e il potere che rafforza il nostro Tzelem.

 Nella Parasha Nassò dello Zohar è scritto che le persone che studiano e sono collegate allo Zohar non passeranno le difficoltà dei giorni prima del Mashiach.

 Lo Zohar proviene dalla Luce di Binah e ci dà il "gusto" dell'Albero della Vita. Questo è ciò che ci porterà fuori dal Galut (esilio) nella Gheulà Shelema (Redenzione completa) con Rachamim (Misericordia).

Metatron e Sandalfon

 METATRON E SANDALFON

 Genesi 1:26:

 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל־הָאָרֶץ וּבְכָל־הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל־הָאָרֶץ

VAIÓMER ELOHIM NAASÉ ADAM BETZALMÉNU KIDMUTÉNU VEIRDÚ VIDGAT HAIAM UVEOF HASHAMÁIM UVABBEHEMÁ UVKOL-HAÁRETZ UVKOL-HARÉMES HAROMÉS AL-HAÁRETZ

E Dio disse: "Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza; ed essi abbiano il dominio sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutta la terra e su tutti i rettili che strisciano sulla terra".

 Quando leggiamo che Dio disse: "NAASHE ADAM - Facciamo l'uomo..." capiamo che Egli "consultò" i 'Malachim' (angeli). Due angeli chiamati עזא Azzá e עזאל Azael, si sono opposti alla creazione dell'uomo perché hanno detto "peccherà e porterà dolore e sofferenza a tutti". Sono stati rimossi dalla loro posizione più alta e gettati giù dal cielo.

 Perché Dio si è consultato con i Malachim?

 Lo Zohar dice che è stato fatto per noi e per insegnarci l'umiltà. Quando ci consultiamo con persone inferiori a noi, in realtà gli doniamo dalla nostra stessa energia. È come estendere una forza spirituale per creare e aprire nuovi vasi di desiderio di ricevere per condividere.

 Qualsiasi luce che entra in un recipiente lascia un po' di se stessa dietro di sé. Proprio come una persona che entra in una profumeria, anche se non tocca nessuno dei profumi, qualcosa le si "appiccica" addosso. Il suo contenitore sperimenta quell'energia e rimane con lui.

 Questo è un principio importante da imparare. Ogni desiderio che abbiamo viene da un'esperienza precedente. I desideri spirituali e fisici sono ereditati, anche dalle vite precedenti. Il semplice esempio è che non si può desiderare un buon cioccolato se non lo si è assaggiato. Puoi anche desiderare qualcosa che non hai avuto quando un'altra persona condivide con te quell'esperienza. Le loro parole/energia entrano nel tuo Klí (recipiente) e costruiscono un desiderio dovuto alla mancanza di quella cosa.

 Nel precedente 'ikkuné HaZóhar abbiamo imparato che Chanoch (Enoch) ha ricevuto il livello dell'anima di Neshamah dall'Atzilut di Adamo e questo gli ha dato la capacità di "camminare con Dio" (Genesi 5:24) e che poteva entrare nei livelli superiori senza il processo della morte. Questo gli diede la capacità di servire il Signore e di controllare l'intero mondo di Yetzirah (Zeir Anpin).

 Chanoch ed Eliiyahu (Elia) furono gli unici a passare dal regno fisico a quello spirituale come esseri umani. Chanoch divenne METATRON ed Eliyahu divenne SANDALFON, entrambi sono grandi Malachim (messaggeri) di Dio.

 Il זכור לטוב 'Zachur LatTov' ("essere ricordato per bene") che attribuiamo a Eliiáhu è uguale a סנדלפון Sandalfón, 280.

 Chanoch come Metatron ha 70 nomi e uno di questi è נער Náar, cioè un bambino.

 Il versetto in Genesi 37:2:

 אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף בֶּן־שְׁבַע־עֶשְׂרֵה שָׁנָה הָיָה רֹעֶה אֶת־אֶחָיו בַּצֹּאן וְהוּא נַעַר אֶת־בְּנֵי בִלְהָה וְאֶת־בְּנֵי זִלְפָּה נְשֵׁי אָבִיו וַיָּבֵא יוֹסֵף אֶת־דִּבָּתָם רָעָה אֶל־אֲבִיהֶם

ÉLLE TOLEDOT IAAKOV IOSEF BEN-SHEVA-ESRÉ SHANÁ HAIÁ ROE ET-ECHAV BATZTZÓN VEHÚ NÁAR ET-BENE VILHÁ VEET-BENÉ ZILPÁ NESHÉ AVIV VAIAVÉ IOSEF ET-DIBBATAM RAA EL-AVIHEM

"Questa è la storia delle generazioni di Giacobbe: Giuseppe, quando aveva diciassette anni, pascolava il gregge con i suoi fratelli; il giovane era con i figli di Bilhah e con i figli di Zilpah, le mogli di suo padre. E Giuseppe portò a suo padre cattive notizie su di loro".

 Rabbi Shimon bar Yochai ci rivela che Chanoch si è incarnato in Giuseppe perché è anche chiamato נער Naar (giovane uomo). I suoi fratelli sapevano che era "speciale" e i loro sogni lo confermavano. Avevano la gelosia che i Malachim avevano per Adamo quando Dio decise di crearlo.

 I Malachim hanno compiti specifici e abilità limitate. Dio ci ha creato per essere ad un livello più alto dei Malachim e per avere il controllo su tutta la creazione come i buoni esempi di METATRON (Chanoch) e SADALFON (Eliyahu).

Camminare con Dio

 CAMMINARE CON DIO

 Il libro delle Cronache di Adamo è anche legato a חנוך Chanoch. Lo Zohar ci dice che era l'incarnazione di Adamo, e molti Chachamim (Saggi) e Mekubbalim (Cabalisti), dicono che ha ricevuto il livello di anima di Neshamah di Atzilut di Adamo, che è il più alto livello di anima possibile che può essere dato ad una persona vivente. Così, anche se Chanoch è nato da Yehred, è considerato un figlio di Adamo.

 Genesi 5:24:

 וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים

VAITHALLEK CHANOK ET-HAELOHIM VEENÉNNU KI-LAKACH OTÓ ELOHIM

"Ed Enoch camminò con Dio, e scomparve perché Dio lo prese".

 Chanoch (Enoch) era così puro che non dovette morire e Dio lo prese e ne fece l'arcangelo Metatron. Il suo compito è di servire come guardiano delle porte celesti tra le Sette Sefirot inferiori (ChaGaT NeHIM) e le Tre Sefirot superiori (KaChaB). A causa della sua relazione con Moshe (Mosè), Metatron assisterà Moshe nel processo di estrazione del Mashiach.

L'Acqua della Vita

 L'ACQUA DELLA VITA

 A Rabbi Shimon bar Yochai fu chiesto perché un bambino nasce con la capacità di vedere negli occhi e lui rispose che è nel segreto di Genesi 27:1:

 וַיְהִי כִּי זָקֵן יִצְחָק וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת

VAIHÍ KI-ZAKÉN ITZCHAK VATTIKHÉNA ENAV MEREOT

"E avvenne che, quando Isacco divenne vecchio, i suoi occhi si spensero dalla vista".

 Gli occhi di Isacco persero la vista a causa della Luce rivelata quando suo padre, Abramo, lo legò per il sacrificio. Quando il bambino è nel grembo di sua madre, è ancora in connessione diretta con i mondi spirituali superiori.

 L'anima è Luce e il corpo è materia. Ci vogliono 40 giorni perché il seme colleghi l'anima al corpo. Dopo di che, passa attraverso 231 porte per completare il processo dopo 271 giorni (9 mesi).

 Il valore numerico della parola הריוןHERAION (gravidanza) in ebraico è 271.

 Il giorno 40 o 41, il bambino rivela il suo primo impulso elettrico che ci dice che il bambino ha iniziato la sua vita. Il valore numerico della parola אם Im (Madre) è 41. Ciò significa che solo dopo 41 giorni una donna incinta può essere chiamata madre.

 Il numero 231 rappresenta il numero di modi in cui 2 lettere diverse dell'Alef Bet ebraico possono essere collegate. Rappresenta anche il numero di parole di 2 lettere che si possono formare, purché non si ripeta la stessa lettera.

 Durante il processo di vestizione dell'anima con un corpo di questo mondo, l'anima può vedere e connettersi ai segreti della Torah ed è informata sul proprio processo di Tikkun ("correzione") e su tutto ciò che deve correggere.

 Quando il bambino è pronto a uscire vediamo l'aspetto descritto in Genesi 1:9:

 וַיֹּאמֶר אֱלֹ־הִים יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל־מָקוֹם אֶחָד וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה

VAIÓMER ELOHIM IKKAVÚ HAMMÁIM MITTÁCHAT HASHAMÁIM EL-MAKOM ECHAD VETERAÉ HAIABBASHÁ

"E Dio disse: 'Le acque che sono sotto il cielo si raccolgano in un solo luogo e si scopra l'asciutto'".

 L'"acqua protettiva" (luce della Torah) fuori dal corpo si separa dal bambino e il corpo esce asciutto nel mondo. Tutta la luce di cui godeva all'interno non c'è più e dimentica tutto ciò che ha imparato durante il processo di crescita nell'utero.

 Il processo verso l'esterno continua e l'obiettivo principale è quello di riconnettersi con la Luce della Torah che è l'Acqua Protettiva della vita.

Quanto puoi brillare?

 QUANTO PUOI BRILLARE?

 Nel precedente Tikkuneh HaZohar abbiamo letto la storia nello Zohar su Rabbi Shimon bar Yochai e gli amici che andarono a casa della madre di Rabbi Kruspedai. Ha preparato cibo e candele per loro per studiare la Torah. Hanno capito che lei non sapeva che suo figlio era morto altrove e non voleva dirglielo e diventare la causa della sua morte che poteva venire da una notizia così triste.

 Ha servito loro il cibo e li ha incoraggiati a dire parole di Torah, poiché è una parte importante del pasto. Lo studio della Torah durante il pasto e prima della benedizione del pasto trasforma il cibo fisico in energia spirituale.

 Poiché lo studio della Torah è un atto di Simcha (gioia), non è permesso in un luogo di lutto.

 Rabbi Shimon apre il Limmud (studio) sulla prima parola della Torah e ne rivela nuovi aspetti.

 Genesi 1:1:

 בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹ־הִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ

BERESHIT BARÁ ELO-IM ET HASHAMÁIM VEET HAÁRETZ

"In principio Dio creò i cieli e la terra".

 Lo Zohar ci dice che la parola בראשיתBERESHIT ("In principio") è l'aspetto dell'anima che era nel grembo della madre, che è Binah, prima della creazione dei mondi inferiori.

 Genesi 1:2:

 וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהוֹם

VEHAÁRETZ HAIETÁ TÓHU VAVÓHU VECHÓSHEK AL-PENÉ TEHOM

"E la terra era senza forma e vuota, e le tenebre erano sulla faccia dell'abisso".

 Quando il bambino nasce, è nell'oscurità e senza la capacità di vedere il mondo che lo circonda.

 Genesi 1:3:

 וַיֹּאמֶר אֱלֹ־הִים יְהִי־אוֹר וַיְהִי־אוֹר

VAIÓMER ELOHIM IEHI-OR VAIHI-OR

E Dio disse: "Sia la luce; e la luce fu".V

 Allora il bambino apre gli occhi e vede la Luce in questo mondo.

 Genesi 1:9:

 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל‏־מָקוֹם אֶחָד

VAIÓMER ELOHIM IKKAVÚ HAMMÁIM MITTÁCHAT HASHAMÁIM EL-MAKOM ECHAD

"E Dio disse: "Che le acque sotto il cielo siano riunite in un solo luogo".

 Quando l'anima lascia il mondo, è l'aspetto della raccolta dell'acqua in un luogo, lasciando dietro di sé la terra asciutta, che è uno stato senza vita.

 Quando la madre di Rabbi Kruspedai sentì la discussione sull'anima, capì che suo figlio poteva non essere vivo. Disse loro che le candele che accendeva di solito avevano una gamma più luminosa e più ampia di colori di luce, ora erano più tenui.

Rabbi Shimon bar Yochai e i suoi amici se ne andarono, ma la storia continuò. Uscì, trovò una colomba e la legò con parole sacre della storia del Diluvio e la colomba di Noè per vedere se suo figlio era vivo o morto. La colomba tornò nella notte, mettendo fuori le ali e scavando una buca come una tomba. La madre lo vide, gridò di dolore e la sua anima lasciò il mondo.

 Rabbi Kruspedai era un'anima elevata e una grande persona retta e la Luce che rivelava non aveva confini. Sua madre poteva parlare di suo figlio alla luce delle candele che lui accendeva.

 Lo Zohar menziona nella Parsha (porzione) di 'helach Lecha che Rabbi Kruspedai era un grande canale per la Sefirah di Yesod e saliva a leggere la Torah solo per la sesta (Yesod) Aliyah ("lettura") di Shabbat.

Siamo lontani dall'essere giusti come Rabbi Kruspedai, ma dobbiamo ricordare che le nostre anime hanno la capacità di brillare a distanze più grandi di quanto possiamo immaginare. Tutte le nostre azioni devono essere pure, anche se avvengono a porte chiuse.

Livelli di Luce

 LIVELLI DI LUCE

 La "testa" di אריך אנפיןArik Anpín ha 3 livelli di Luce che si collegano alla אור אין סוף Or En Sof (Luce Infinita).

 GULGALTÁ גולגלתא(Cranio)

KERUMÁ DEAVIRÁ קרומא דאוירא(Membrana d’aria)

MOCHÁ STIMAÁ מוחא סתימאה(Cervello nascosto)

I due capi di Kether, עתיק ATTIK e אריךARIK. ATTIK è stato "copiato" da Adam Kadmon e dall'En Sof (Infinito). Egli è una sola e unica Misericordia. La sua fase successiva è ARIK dove possiamo cominciare a vedere la formazione degli aspetti maschili e femminili.

Il processo in Kether ha creato la capacità di continuare la costruzione dei mondi e di canalizzare la Luce Infinita ai livelli inferiori.

Lo Zohar ci insegna che sebbene Kether sia la Sefirah più alta con le luci più sottili, è ancora considerata "oscura" in relazione ai livelli sopra di essa e all''En Sof' (Infinito).

Le "Dieci Sefirot" rappresentano il processo di evoluzione dalla "Or En Sof” (Luce Infinita) alla materia nel mondo fisico. Ogni livello porta il livello sottostante creando un contenitore per esso.

La Sefirah superiore "spinge" la sua luce verso il basso per formare un recipiente e poi torna su lasciando luce per tutti i livelli sottostanti.

Kether ha la Luce delle Dieci Sefirot sottostanti e non ne manca. Chochmah ha la Luce di nove Sefirot, se stessa e le otto sotto di lei. Chochmah non ha una vera mancanza perché riceve tutta la Luce di Kether, che è solo la radice di tutto.

Binah ha la Luce delle otto Sefirot sotto di sé. Binah comincia a sperimentare il desiderio di diffondere la luce che è stata ereditata da Chochmah. Il processo continua nei livelli inferiori fino ad arrivare a Malchut che rimane senza luce MA con il desiderio più grande di tutti. Malchut ha il "gusto" di tutte le Sefirot della Luce sopra di essa ed è in costante fame.

Avere desideri di cose materiali è come consumare i nostri vasi e questo li rende fragili. Quando usiamo l'esistenza materiale per espandere il nostro vaso e desiderare la Luce, cresciamo spiritualmente e le nostre anime possono raggiungere livelli più alti.

Una Donna di Valore

 UNA DONNA DI VALORE

 Lo Zohar ci rivela qui i segreti dell'uomo e della donna di Kether. Lo Zohar chiede qual è la differenza tra 'Kether' (corona) e 'Ätéret' (diadema).

 Kéter כתר è dalla parte della lettera א 'Álef' che è costruita da י-ו-ד'Iud-Vav-Dálet'. Il valore numerico è 20 come il כ 'Kaf', prima lettera della parola כתר Kéter. Álef' è anche la prima lettera del Santo Nome אהיה 'EHIÉ'H' che è associato a Kéter.

 'Kéter' (corona) è maschile e 'Ätará' (diadema) è femminile. La lettera י 'Yud' del Nome יהוה 'HaVaIáH' diventa 'Ätará' (tiara) perchè la ו 'Vav' che è Zéir Anpín e l'aspetto della Torah.

 La lettera י 'Yud' di אדני 'ADoNAI' è 'Ätará' (diadema) per la testa dello 'Tzaddik' (giusto) che fa il collegamento con Zéër Anpin, che è la ו 'Vav' del Nome.

 Lo Zohar ci insegna anche che ogni Sefirah ha Kether e Ätara che portano gli aspetti del Maschile e del Femminile.

 La י 'Yud' è anche l'Ätara di Yesod, che è nell'aspetto del pene nel corpo. La 'Brit Milah' ("circoncisione") rivela la 'Ätara' (tiara) che è la י 'Yud' del Nome e permette al bambino di avere una migliore connessione con la Luce.

 Il pene è l'aspetto della ו 'Vav' (lunghezza) e י 'Iud' (il glande, la punta rivelata). Con essa, la ו 'Vav' sfonda la cortina (Imene) e penetra nella vagina ("vaso") per incanalare la Luce della ו 'Vav', Zeir Anpin la ה 'He' di Malchut.

In questo processo, la 'Atara' (tiara) serve come collegamento al Kether di Yesod. C'è un parallelo tra il processo di creazione e l'atto di ו 'Vav' (aspetto del Nome מה 'MaH' (Ghematria 45) che estende una linea di Luce proveniente dall''En Sof' (Infinito) nello spazio rimasto dopo lo 'Tzimtzum Alef' ("prima restrizione"). Con questa Luce iniziò un processo di vita nel mondo.

 La parola ebraica per pene è זין 'Záin', che è il nome della settima lettera ז 'Záin' che è costruita da ו 'Vav' e י 'Iud' come 'Ätará' (tiara) sopra.

 Proverbi 12:4:

 אֵשֶׁת־חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ וּכְרָקָב בְּעַצְמוֹתָיו מְבִישָׁה

ÉSHET-CHÁIL ÄTÉRET BAALÁH UKRAKAV BEÄTZMOTAV MEVISHÁ

"Una donna virtuosa è la corona di suo marito, ma una donna malvagia è come marciume nelle sue ossa".

 Una donna può costruire o distruggere il suo uomo. Se lei ha la coscienza superiore, allora diventa una "corona" per suo marito, ma se lei è lontana dalla Luce, lui può cadere nelle tenebre e nella decadenza spirituale.

 Il venerdì sera, la donna di casa accende le candele per collegarsi alla Luce dello Shabbat. Poi diamo il benvenuto allo Shabbat (il settimo giorno) e recitiamo o cantiamo la canzone 'ÉSHET CHÁIL' (Donna di Valore), un termine che deriva dal versetto di cui sopra.

 L'uomo è l'aspetto di Zeir Anpin e quando le donne aggiungono la loro luce, possono portare grandi benedizioni nella loro vita. Per molte ragioni, il venerdì sera è il momento migliore per una coppia per riunirsi con amore, unità e coscienza superiore.

I 72 Nomi

 I 72 NOMI

 Moshe Rabbeinu' (Mosè il nostro maestro), ha usato queste sequenze e formule per connettersi con le vere leggi della natura - miracoli e meraviglie - e rimuovere tutti gli ostacoli che impediscono all'uomo di connettersi con esse. È così che il "Mar Rosso" fu diviso (Shemot/Esodo 14:19-21).

 La separazione del mare è un'espressione della connessione con la realtà del 99%, dove i miracoli sono la norma. Con la semplice scansione di questa configurazione di lettere ebraiche, ci colleghiamo con la nostra vera natura e il nostro potere. Diventiamo più proattivi e più vicini al nostro vero scopo dell'anima.

 I 72 NOMI E LA TRAVERSATA DEL MARE

 Lo Zohar chiarisce che lo scopo dei 72 NOMI è nascosto nella storia in cui sono stati trovati. I Nomi sono uno strumento per aiutare l'umanità ad avere il controllo sul caos controllando la nostra natura fisica; l'unico ostacolo è il nostro ego. Solo il superamento del nostro ego dalle sue stesse fondamenta ci porta il controllo sul mondo fisico, e questo è lo scopo degli strumenti che sono i 72 NOMI. Lo Zohar va oltre e spiega che, nonostante quello che potremmo pensare, il nostro ego non è veramente chi siamo. Piuttosto, i nostri saggi cabalistici descrivono l'ego come un abito, una tenda che nasconde la luce della nostra vera natura. Il nostro scopo in questo mondo è quello di rimuovere questa veste che nasconde la nostra vera essenza.

 Il grande evento dell'Esodo dall'Egitto fu accompagnato da una serie di miracoli e prodigi, specialmente nella sua fase finale con l'attraversamento miracoloso dello 'Yam Suf' ("Mare di Canne" o "Mar Rosso"), che permise loro di sfuggire alla persecuzione degli Egiziani (Esodo 15:1-18). Fu dopo aver osservato le rivelazioni divine in 'Yam Suf' che i figli d'Israele raggiunsero il più alto grado di riverenza e timore di Dio. Perché furono nominati i 72 NOMI del Signore nostro Dio e allo stesso tempo, sentirono una profonda fiducia in Moshe, il Suo servo. Moshe e i figli d'Israele furono allora ispirati a cantare la Shirah (canzone), conosciuta come 'Shirat HaYam' (cantico del mare). Questa canzone si chiama anche "AZ IASHIR - Poi cantò", dopo le sue prime due parole in ebraico. Questa preghiera prende in considerazione il concetto di Emunah (fede). Questo implica una completa e cieca accettazione di qualcosa che non è supportato o spiegato dalla ragione. Quando una persona vede e sente qualcosa con i suoi occhi e le sue orecchie, non ha bisogno di avere fede nell'esistenza di quella cosa. Allo stesso modo, il popolo ebraico, avendo visto con i propri occhi le rivelazioni divine al passaggio del mare, non aveva bisogno di affidarsi alla fede per credere in Dio, poiché in quel momento conosceva e sperimentava la Shechinah (presenza divina), vedendo la "mano di Dio" trionfare sul faraone e sugli egiziani.

 Ciò che fu visto e sperimentato sul mare non fu mai più visto e sperimentato nemmeno dai profeti. Ezechiele e gli altri profeti (con l'eccezione di Moshe), videro visioni e immagini profetiche per la maggior parte mentre erano estasiati, mentre le rivelazioni divine al passaggio del "Mar Rosso" e la successiva grande rivelazione al Monte Sinai fu un atto che tutto il popolo ebraico sperimentò con tutti i suoi sensi e facoltà. Ecco perché ognuno di loro poteva cantare: "Questo è il mio Dio e io lo glorificherò". Fu questa esperienza personale che i figli d'Israele di quella generazione trasmisero alla generazione successiva, e questa generazione alla successiva, e così via, di padre in figlio, fino ad oggi. Questa trasmissione è stata ininterrotta e attraverso migliaia e migliaia di uomini e donne, perché non c'è mai stata un'interruzione nella catena della storia filosofica mistica ebraica dai tempi di Avraham ai giorni nostri.

Possiamo Vedere le Meraviglie

 POSSIAMO VEDERE LE MERAVIGLIE

 I Pasukim ("versetti") della Torah nascondono i Santi Nomi di Dio. Dalle loro Roshe Tevot (parole iniziali) provengono i Nomi che hanno la loro radice in Chochmah. Dalle Sofeh Tevot (fine delle parole) vengono i Nomi della radice di Binah e dalle Tocheh Tevot (lettere centrali) vengono i Nomi di Kether.

 Questa sezione dello Zohar dice che questo segreto è "accennato" in: "ANI RISHON VAANI ACHARON - Io sono il primo e sono l'ultimo" dal versetto sottostante.

 Isaia 44:6:

 כֹּה־אָמַר יְהֹוָה מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וְגֹאֲלוֹ יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹהִים

KO-AMAR ADONAI MÉLEK ISRAEL VEGOALÓ ADONAI TZEVAOT ANÍ RISHÓN VAANÍ ACHARÓN UMIBBALADAI EN ELOHIM

"Così dice il Signore, il Re d'Israele e il suo Redentore, il Signore degli eserciti: 'Io sono il primo e sono l'ultimo, e oltre a me non c'è nessun Dio'".

 Dio è all'inizio, alla fine e in tutto ciò che sta in mezzo. Non c'è altro che Lui.

 Lo Zohar continua ad insegnarci che i Nomi di 2 lettere provengono dalla radice di Chochmah. I Nomi di 3 lettere dalla radice di Binah, i Nomi di 4 lettere da Chesed, i Nomi di 5 lettere da Ghevurah e così via dove i Nomi di 10 lettere in Malchut.

 I nomi di 12 lettere sono da Arich Anpin come il nome יואאחצצבירון. Questo Nome include riferimenti alle Luci di Kether con le parole אח-ציץ-ירון che escono da esso. Ogni lettera ha 12 canali assegnati ad essa, che provengono dalla Testa Superiore di Kether.

 Salmo 139:14:

 אוֹדְךָ עַל כִּי נוֹרָאוֹת נִפְלֵיתִי נִפְלָאִים מַעֲשֶׂיךָ וְנַפְשִׁי יֹדַעַת מְאֹד

ODEKÁ AL KI NORAOT NIFLÉTI NIFLAIM MAASÉKA VENAFSHÍ IODÁAT MEOD

"Ti loderò, perché mi hai formato in modo formidabile e meraviglioso; e questo la mia anima lo sa molto bene”.

 David HaMelech (Re David) vedeva la gloria di Dio in tutto ciò che lo circondava e tutti i Tehillim (Salmi) che scrisse sono testimonianze di questo. Con questo verso rende grazie a Dio per la capacità di vedere le meraviglie della creazione e permettere alla sua anima di connettersi con esse.

 Non siamo David HaMelech, ma abbiamo lo Zohar che ci rivela tutte le meraviglie del mondo. Lo Zohar è i nostri occhi sui Santi Nomi che sono così meravigliosamente nascosti nella Torah. Lo Zohar ci dà i Sodot (segreti) in una forma a cui tutti possiamo collegarci e attirare le Luci Superne nella nostra vita.

Costruire ponti con il vapore della tua bocca

 COSTRUIRE PONTI CON IL VAPORE DELLA TUA BOCCA

 Nella Tefilla (preghiera) del mattino, eleviamo le nostre anime dal mondo di Äsiá (Azione) attraverso i mondi di Yetzirá (Formazione) e Beriá (Creazione), al mondo di Atzilut (Emanazione). Poi attingiamo la Luce dal livello superiore e torniamo ai mondi con la Luce raccolta dall'alto. Una delle parti importanti della preghiera ci aiuta ad attraversare il ponte dal mondo di Asiyah a Yetzirah. Ci alziamo e recitiamo quanto segue:

 יְהֹוָה מֶלֶךְ יְהֹוָה מָלָךְ יְהֹוָה יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד

ADONAI MÉLEK ADONAI MALAK ADONAI IMLOK LEOLAM VAED

"Il Signore regna, il Signore ha regnato, il Signore regnerà nei secoli dei secoli".

 Lo Zohar spiega la connessione e l'Arizal (Rabbi Yitzchak Luria) nella Porta della Meditazione ci dà i dettagli che, la prima volta che recitiamo la linea, colleghiamo Chokmah, Binah e Daat (ChaBaD) con Chesed, Ghevurah e Tiferet (ChaGaT).

 Quando lo diciamo una seconda volta, colleghiamo Chesed, Ghevurah e Tiferet (ChaGaT) con Netzach, Hod e Yesod (NeHI).

 Queste due righe sono seguite da un versetto di Zaccaria 14:9:

 וְהָיָה יְהֹוָה לְמֶלֶךְ עַל־כָּל־הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְהֹוָה אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד

VEHAIÁ ADONAI LEMÉLEK AL-KOL-HAÁRETZ BAIOM HAHÚ IHIÉ ADONAI ECHAD USHMÓ ECHAD

E il Signore sarà re su tutta la terra". In quel giorno il Signore (livelli superiori) sarà uno, e il suo Nome (livelli inferiori) uno".

Con questo, fondiamo il livello superiore di Kéter / Dáat con i livelli inferiori per creare il ponte verso il mondo superiore.

 Vediamo tre nomi יהוה e tre parole con la radice מלך Mélek (re / sovrano).

 Il valore numerico di queste 6 parole è 358, lo stesso della parola משיח Mashiach (Messia).

 Ogni parola sacra che diciamo nelle nostre preghiere ha il potere di collegare i livelli spirituali.

 Le Tre Sefirot superiori, come molti sanno, sono Keter, Chochmah e Binah (KhaBaB), ma come potete vedere in questo studio e altrove, specifichiamo Chochmah, Binah e Da'at (ChaBaD).

 Dáat (conoscenza) è una Sefirah che si attiva quando Chochmah e Binah sono uniti. Kether è il seme/radice di tutto, ma la Luce appare nella sua interezza in Chochmah. Ecco perché Kether è solo "accennato" nel Nome di יהוה HaVaIaH con la punta della prima lettera Yud, mentre la י 'Yud' stessa è Chochmah.

 Il Sefer Yetzirah afferma che ci sono dieci Sefirot e non nove, dieci e non undici.

 Immaginate un seme (Kether) di un albero che scompare quando rilascia la sua energia (Chochmah si collega a Binah) e comincia a crescere (Da'at).

La Mewnorah Brilla in Faccia

 LA MENORAH BRILLA IN FACCIA

 Cantico dei Cantici 7:6:

 רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן

ROSHEK ALAIK KAKKARMEL VEDALLAT ROSHEK KAARGAMÁN

"La tua testa ti incorona come il Carmelo, e i capelli sciolti del tuo capo sono come fili di porpora".

 La testa e il viso rivelano le "Dieci Sefirot".

 Chochmah è il cervello destro.

Binah è il cervello sinistro.

E Daat è il cervello centrale.

 Sono le Prime tre Sefirot superiori (ChaBaD) e sono nascoste dentro e sotto il cranio. Sotto le tre, troviamo le Sette Sefirot inferiori (ChaGaT NeHIM) sulla faccia in tre coppie più 1.

 La Luce di Chochmah si rivela attraverso gli occhi, la Luce di Binah si rivela attraverso le orecchie, il naso è Zeir Anpin e la bocca è Malchut che rivela tutte le Sefirot.

 Come la Menorah (Candelabro) nel Santo Tempio, tutte le parti del corpo che sono in coppia devono essere della stessa dimensione per mostrare l'equilibrio tra destra e sinistra. La parete interna del naso divide il viso a metà..

 Nel processo della Creazione, la Luce dell'En Sof (Infinito) è scesa attraverso gli occhi, le orecchie e il naso, unendo (Akuddim) tutto alla bocca.

 Gli occhi, le orecchie e il naso iniziano internamente quasi allo stesso livello orizzontale e con la nostra immaginazione possiamo vedere la forma di una Menorah spirituale sul viso e la bocca è la base che manifesta le Luci Superiori.

 

3 Passi prima di considerare il divorzio

 TRE PASSI PRIMA DI CONSIDERARE IL DIVORZIO

 Una persona può entrare in questa vita con una correzione legata alla sua fede e alla sua connessione alla Luce. Può diventare giusto, ma può essere sposato con una donna che sfida la sua fede e gli rende difficile seguire il giusto cammino.

 Rabbi Elazar chiede a suo padre come questa persona possa correggere il suo rapporto con la moglie.

 Rabbi Shimon risponde che dovrebbe provare tre cambiamenti nella sua vita:

 1. trasferirsi in un posto nuovo che la renderebbe felice perché a volte l'ambiente sociale crea un'energia che influisce sul rapporto.

 2. Cambia il suo nome. Con questo otterrebbe un'anima rinnovata che potrebbe darle una migliore comprensione e apprezzamento del lavoro spirituale di suo marito.

 3. Cambia le sue azioni. Tratta sua moglie con amore e rispetto per portare un cambiamento positivo in lei.

 Giobbe 33:29:

 הֶן־כָּל־אֵלֶּה יִפְעַל־אֵל פַּעֲמַיִם שָׁלוֹשׁ עִם־גָּבֶר

HEN-KOL-ÉLLE IFAL-EL PAAMÁIM SHALOSH IM-GAVER

"Ecco, Dio fa tutte queste cose due e tre volte con l'uomo”.

 Rabbi Shimon bar Yochai cita questo versetto e dice che Dio fa questi passi per noi durante il processo di Tikkun ("correzione").

 Se queste tre cose non uniscono la coppia sulla stessa strada, allora l'uomo deve proteggersi dalla caduta divorziando dalla moglie e sposando una che lo aiuterà a costruire un vaso migliore per la Luce.

 Il processo in tre fasi è un affare serio e gli uomini non dovrebbero cercare una scusa veloce per divorziare perché è permesso. Il processo di Tikkun può portare una persona in una relazione difficile e impegnativa. L'uomo è responsabile di portare la Luce a casa e la donna di manifestarla. L'uomo deve fare grandi sforzi per risolvere tutti i problemi e portare la pace e l'unità tra loro. Solo dopo aver esaurito i tre metodi di cambiamento, si considera che abbia completato un Tikkun con sua moglie, e allora può scrivere una lettera di divorzio.

 La regola è che l'uomo compie l'azione di scrivere il divorzio perché è la sua responsabilità e il suo Tikkun. Al giorno d'oggi, gli uomini nominano degli scrivani qualificati per eseguire il compito per loro conto.

 Una donna che è sposata con un uomo che è lontano dalla Luce deve creare un contenitore per lui per desiderare la Luce e dargli l'opportunità di dimostrare che è un canale adatto per lei e per la famiglia. Ha il potere di manifestazione e può determinare la direzione della relazione. Se l'uomo è "impotente", cioè incapace di canalizzare la Luce, allora lei può considerare il divorzio, ma se hanno figli insieme, allora lei è già una manifestazione della Luce e non può chiedere il divorzio senza considerare il benessere e la stabilità dei bambini.

 Il denaro e il successo materiale della famiglia non dovrebbero mai essere un problema per il divorzio. Dovremmo sempre essere felici di ciò che otteniamo nella vita e concentrarci sull'anima e sulle connessioni spirituali. I Chachamim (saggi) ci hanno insegnato che questa vita è solo un corridoio verso il palazzo del Grande Re. Se l'anima è pura, allora può entrare dentro e nelle grandi sale del palazzo, perché al re non interessa l'oro o il tipo di tessuto della pelle.