Lezione di Tanya di oggi 20 Adar I, 5784

 Lezione di Tanya di oggi 20 Adar I, 5784 - 29 febbraio 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 30

Anche nella categoria "allontanarsi dal male", ogni uomo pensante può scoprire dentro di sé che non si allontana completamente e totalmente dal male, in una situazione che richiede una battaglia del livello descritto sopra, cioè la battaglia richiesta ai kal shebekalim, o anche in una situazione che richiede una battaglia di minore entità.

Per esempio, può accadere che non trovi la forza di fermarsi nel bel mezzo di un piacevole pettegolezzo, o nel bel mezzo di un racconto che scredita il suo compagno, come dovrebbe fare anche se si tratta di un'offesa molto leggera, anche se è vera e anche se il suo scopo nel raccontarla è quello di discolparsi. come si evince da ciò che Rabbi Shimon disse a suo padre Rabbeinu HaKadosh a proposito di una problematica fattura di divorzio scritta in modo improprio: "Non l'ho scritta io, l'ha scritta Yehudah il sarto", dove la maldicenza era di poco conto e lo scopo era quello di auto-giustificarsi - eppure suo padre rispose: "Stai lontano dalla calunnia". (Si veda la Ghemara, Trattato Bava Batra¹, inizio del cap. 10).

Lo stesso vale per molte cose simili che si verificano di frequente.

Anche in questo caso, ci si accorge che non si resiste all'impulso del male come si dovrebbe, anche nella categoria "allontanarsi dal male".

Ciò è particolarmente vero per quanto riguarda la santificazione di se stessi astenendosi dall'indulgere in cose permesse - e questo è un comandamento biblico², derivato dai versetti³: "Sarete santi" e "Santificatevi", ecc.

Inoltre, anche secondo l'opinione che questo comandamento non sia di origine biblica, tuttavia⁴ "le disposizioni rabbiniche sono ancora più severe delle leggi bibliche", eccetera - eppure ci si trova spesso a cedere all'autoindulgenza quando la tentazione è forte e richiede una battaglia per superarla.

Ma tutte queste cose e altre simili sono tra⁵ "i peccati che la gente calpesta", insensibile alla loro importanza, e che sono arrivati a essere considerati leciti perché commessi ripetutamente⁶.

Tutti i calcoli di cui sopra, quindi, possono portare a concludere che non si è migliori dei kal shebekalim. Come il kal shebekalim, anche lui non riesce a combattere il suo impulso malvagio quando gli viene richiesto. Tuttavia, questo non spiega il requisito di considerarsi inferiore a ogni uomo. In che modo è peggiore dei kal shebekalim? Per rispondere, l'Alter Rebbe continua:

NOTE

1. 164b.

2. Vedi cap. 27.

3. Levitico 19:2; 20:7.

4. Sanhedrin 88b.

5. Avodah Zarah 18a.

6. Yoma 86b.

ZOHAR QUOTIDIANO 4494 VAYAKHEL

 ZOHAR QUOTIDIANO 4494 VAYAKHEL - LE BENEDIZIONI SONO SULLA TESTA DELLO TZADIK

Zion Nefesh

Zohar Vayakhel

Continua dal precedente ZQ

#149

Questi sette palazzi sono i palazzi del Re, cioè i sette palazzi di Malchut di Atzilut, dove il Re, Zeir Anpin, fa l'unificazione. E quella preghiera, quando è ornata da tutte queste corone, mentre vi sale, collega Zeir Anpin e Malchut insieme, per essere incoronati in alto, per essere tutti correttamente come uno, e il Nome del Santo, Benedetto Egli sia, che è il regno di Malchut, è incoronato da tutti i lati in alto e in basso per essere uno con Zeir Anpin. Allora, come è scritto, "Le benedizioni sono sul capo dei giusti" (Proverbi 10:6), perché Yessod, che è chiamato Giusto, elargisce benedizioni in Malchut.

Lezione:

Quando la preghiera raggiunge il livello superiore, si unifica con Zeir Anpin e le benedizioni scendono a Malchut attraverso Yessod.

#150

Fortunata è la parte della persona che sa come disporre la sua preghiera in modo adeguato. Perché con essa il Santo, Benedetto Egli sia, si adorna; Egli aspetta che tutte le preghiere di Israele salgano e siano incluse nella preghiera completa, e allora tutto è in perfetto ordine, come dovrebbe essere, sopra e sotto. Finora abbiamo trattato gli argomenti della preghiera per comprenderne i segreti supremi. Da qui in poi, ci sono le Mitzvot della Torah che dipendono dalla parola, così come altre che dipendono dall'azione.

Lezione di Tanya di oggi 19 Adar I, 5784

 Lezione di Tanya di oggi 19 Adar I, 5784 - 28 febbraio 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 30

Chiunque non abbia raggiunto questo standard di condurre una guerra così strenua contro il proprio corpo, non è ancora all'altezza della qualità e della dimensione della guerra combattuta quotidianamente all'interno del kal shebekalim contro la natura malvagia che brucia come una fiamma ardente, affinché essa (questo potente impulso malvagio) venga umiliata e spezzata attraverso il timore di Dio.

Questo è dunque lo standard con cui ognuno deve giudicare se stesso: Combatte contro il suo impulso malvagio (durante la preghiera, e allo stesso modo negli altri ambiti del servizio divino di cui l'Alter Rebbe parlerà presto), con la stessa intensità con cui i kal shebekalim devono combattere contro il loro?

Lo stesso vale per la kavanah nella Grazia dopo i pasti e nelle benedizioni, sia quelle dette prima di mangiare, sia quelle recitate prima di eseguire una mitzvà, che richiedono una lotta con il proprio impulso malvagio; per non parlare dell'intenzione di compiere una mitzvà - che deve essere fatta (solo) per amore della mitzvà, cioè per amore di Dio; questo richiede uno sforzo ancora maggiore, e in questo ci si troverà sicuramente in difetto.

Allo stesso modo, per quanto riguarda il combattimento richiesto in materia di occupazione nello studio della Torah, si deve lottare per studiare molto di più di quanto richiesto dal proprio desiderio innato o abituale, per mezzo di una potente battaglia con il proprio corpo.

Quando uno studia la Torah solo quanto la sua inclinazione naturale o la diligenza abituale gli impongono, non ha bisogno di alcuno sforzo o fatica. Ma per eguagliare la fatica dei kal shebekalim si deve studiare molto, molto di più di quanto si farebbe per natura o per abitudine, come continua l'Alter Rebbe:

Perché studiare una frazione di più di quanto si è soliti fare comporta solo una piccola lotta. Non è parallelo né paragonabile alla guerra del kal shebekalim contro il suo impulso malvagio che brucia come il fuoco, per il quale viene comunque definito assolutamente malvagio (rasha gamur), se non vince il suo impulso in modo da sottometterlo e schiacciarlo davanti a Dio.

Allo stesso modo, se uno non lotta con il suo impulso malvagio a studiare molto più di quanto la sua natura o le sue abitudini richiedano, non è meno malvagio del kal shebekalim.

Ma si può obiettare a questo ragionamento. Come posso, si potrebbe dire, paragonare in tutta onestà le mie carenze a quelle dei kal shebekalim? Io sono carente solo nella qualità del bene che faccio, mentre lui viola effettivamente e attivamente i divieti enumerati nella Torah. A questo l'Alter Rebbe ribatte:

Che differenza c'è tra la categoria "allontanarsi dal male" - in cui il kal shebekalim fallisce, violando attivamente, e la categoria "fare il bene" - in cui fallisce, trascurando di impegnarsi nella preghiera, nello studio della Torah e simili?

Certo, ci sono differenze tra le due categorie. Ognuna ha i suoi effetti spirituali unici, le sue intenzioni specifiche. Ma queste differenze riguardano solo la persona che compie la mitzvà. Il punto essenziale di una mitzvà, tuttavia, è che è un'espressione della Volontà dell'Unico e Solo Dio, e in questo non c'è alcuna differenza tra le due categorie, come continua l'Alter Rebbe.

Entrambi sono comandamenti del Santo Re, il Solo e Unico, che sia benedetto.

Le mancanze dell'individuo osservante nella qualità della sua preghiera, dello studio della Torah e così via, sono quindi paragonabili alle trasgressioni dei kal shebekalim.

Anche per quanto riguarda altri comandamenti che richiedono una lotta, si può scoprire che non si combatte adeguatamente contro il proprio impulso malvagio, soprattutto nelle questioni che riguardano il denaro, come il servizio ("lavoro") di carità, cioè fare la carità in un modo che implica "lavoro" - molto più di quanto sia solito fare, e simili.

ZOHAR QUOTIDIANO 4493 VAYAKHEL

 ZOHAR QUOTIDIANO 4493 VAYAKHEL - POTENTE SCORTA PER LA PREGHIERA

 Zion Nefesh

 

Zohar Vayakhel

Continua dal precedente ZQ

#146

La preghiera si sofferma a quel livello per aderire all'aria di Ghevurah, che si trova a quel livello. Nei precedenti firmamenti di Netzach, Hod e Yessod, la preghiera non aveva bisogno di soffermarsi tanto perché erano inclusi in Tiferet, finché tutti i campi non salgono con la preghiera al quinto firmamento, che è Ghevurah. C'è un incaricato chiamato "גַּדְרִיאֵל" che è il Maestro delle guerre delle altre nazioni che possono aggrapparsi alla linea di sinistra, Ghevurah. Quando la preghiera sale attraverso la linea mediana, che diminuisce la linea sinistra come detto sopra, allora l'incaricato e tutti i suoi accampamenti sono scossi, la loro forza è spezzata, ed essi escono e cadono, cioè chinano la testa, che è l'aspetto dei loro tre livelli superiori, e mettono la corona su quella preghiera.

#147

E salgono con la preghiera fino a raggiungere il sesto firmamento, Chessed. Poi, diverse schiere e campi escono e ricevono quella preghiera fino ad arrivare alle settanta porte: Chessed, Ghevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod e Malchut, ciascuna composta da dieci. Chessed comprende tutte le sette Sefirot inferiori. Lì si trova l'incaricato chiamato "עַנְפִיאֵ'ל", l'incaricato supremo, che adorna la preghiera con settanta corone.

#148

Quando la preghiera è adornata con tutte queste corone, tutti i soldati di tutti i firmamenti che hanno accompagnato la preghiera finora, dal cielo al firmamento, elevano la preghiera al settimo firmamento, che è Binah, che comprende le tre Sefirot superiori. Poi, la preghiera entra lì. E "סַנְדַּלְפוֹ'ן", il supremo ministro prezioso, che detiene tutte le chiavi del suo Maestro, introduce la preghiera nei sette palazzi del mondo di Yetzirah.

Parashat Ki Tissa

 Parashat Ki Tissa

 Chi è per la Verità?

 Pinchas Winston

Venerdì Sera

È spesso definito un male necessario. Quando mai il male è necessario, vi chiederete. Ma la risposta è: fino alla venuta di Mashiach. Siamo qui per usare il libero arbitrio, ed è questo che rende necessaria l'esistenza del male.

Ma questo sembra un non problema. Scegliere il male invece del bene? È una follia. Sì, lo è, ed è per questo che la ghemara dice che una persona deve essere pazza per peccare (Sotah 3a). Se è così, chi è che la Torah dice poi di scegliere la vita? Non è che si possa avere una discussione logica con persone mentalmente malate.

La risposta, ovviamente, è che la Torah sta parlando a persone che stanno bene mentalmente, ma che sono intellettualmente fuori dal mondo. Non stanno cercando di fare il male di per sé e pensano addirittura di essere a posto con Dio. Si sbagliano, ma poiché nessuno o niente li spinge a vedere oltre le loro razionalizzazioni e ad ammettere la verità, non lo fanno.

E siccome non lo fanno, non si rendono conto di quanto siano diventati obsoleti. Quando viaggiavo molto, negli aeroporti vedevo persone di ogni tipo. Il più delle volte non si distingueva niente e nessuno, ma c'era sempre qualcuno che catturava la mia attenzione con stupore e mi faceva chiedere: "Ma questa persona non vede come appare agli altri?".

Durante i viaggi di presentazione, ho anche incontrato molte persone. All'inizio tutti sembravano simili, ma dopo una o due conversazioni cominciava a essere chiaro quanto le persone pensassero in modo diverso l'una dall'altra. Diventava anche chiaro come la mia idea di strano potesse essere la normalità di qualcun altro, e mentre sorridevo e ascoltavo educatamente pensavo tra me e me: "Mi stai prendendo in giro?".

Naturalmente, altri potrebbero e vorrebbero dire lo stesso di me. Ognuno ha la propria serie di razionalizzazioni che permettono di influenzare il proprio modo di pensare. Stiamo tutti combattendo la stessa battaglia, solo a livelli diversi. È solo una questione di chi sta vincendo e chi sta perdendo, e quanto male.

Quindi, quando la Torah ammonisce: "Scegli la vita per vivere" (Deuteronomio 30:19), sta parlando a tutti noi che razionalizziamo per rendere la verità ciò che è più conveniente per noi, non necessariamente ciò che è. Sta cercando di ispirarci a svegliarci prima che la Provvidenza divina e la storia siano costrette a farlo, come hanno fatto tante volte in passato.

In definitiva, si tratta di non diventare parte della moltitudine mista Erev Rav. Se ne parla per la prima volta in Parashat Bo, durante l'uscita dall'Egitto, ma la loro presenza sale alla ribalta nella parasha di questa settimana con l'episodio del vitello d'oro. È un monito per tutte le generazioni a venire. Non è un caso, come ha sottolineato il GR"A, che Erev Rav equivalga a da'as - conoscenza - in ghematria.

Giorno di Shabbath

DA'ATH ha di solito una connotazione positiva: "Se lo desiderate come l'argento e lo cercate come un tesoro sepolto, allora capirete il timore di Dio, [e] Da'ath Elohim troverete (Proverbi 2:4). Ma basta tornare al Giardino dell'Eden per ricordare che l'Eitz HaDa'ath era un Eitz HaDa'ayh Tov VeRA, un albero della conoscenza del bene e del male.

Basta guardare il mondo per vedere quanto sia vera questa realtà. Grazie alla tecnologia, il mondo non è mai stato così pieno di da'ath. Ma grazie a tutte queste idee, probabilmente il mondo non è mai stato così malvagio, né in grado di agire di conseguenza. L'odio per gli ebrei dei massacri di Chmielnicki nel 1648-49 era pari all'odio dei nazisti per gli ebrei. Mancava solo la tecnologia per metterlo in atto.

La verità è che la conoscenza in sé è neutra. Ciò che la rende buona o cattiva è il modo in cui la persona la utilizza, a fin di bene o a fin di male. La stessa tecnologia che i chirurghi usano per eseguire operazioni salvavita può essere usata, nelle mani sbagliate, per ferire persone innocenti. Anche la conoscenza della Torah è stata talvolta usata contro il popolo ebraico.

Il Rav di Erev lo fa di continuo. Sono manipolatori. Hanno un modo di prendere la conoscenza e di distorcerla sottilmente per intrappolare le menti meno consapevoli nelle loro falsità e ambizioni egoistiche. Sono terroristi psicologici che predano i deboli intellettualmente e minano i forti intellettualmente. Riescono a far passare l'inganno per la verità.

La cosa spaventosa è che quando lo Zohar, e poi il GR"A, descrivono l’Erev Rav e il loro modo di agire, non è così scioccante... il che è scioccante. Significa che ci siamo talmente abituati a questi livelli di comportamento che tendiamo a minimizzare la loro capacità distruttiva. Siamo arrivati ad accettare queste attività scorrette come indesiderate, forse, ma anche come inevitabili.

È come dire: "Abbiamo bisogno di politici, ma i politici tendono a essere corrotti. Quindi, dobbiamo avere bisogno di un po' di corruzione".

Ma c'è un pericolo più grande che essere alla mercé dei leader dell’Erev Rav, come lo Zohar e il GR"A hanno predetto che sarebbe stato il caso nelle generazioni successive. È il modo in cui la malvagità dell'Erev Rav si diffonde ad altri che, un tempo, avrebbero rifiutato l'Erev Rav a priori. Come si suol dire: "L'unica cosa necessaria affinché il male trionfi nel mondo è che gli uomini buoni non facciano nulla".

E quando ciò accade, avverte il GR"A, una persona diventa di fatto uno dell’Erev Rav, e sarebbe stato meglio se non fosse nata affatto.

Seudat Shelishit

È PER QUESTO che l'intera nazione fu ritenuta responsabile per i peccati di poche migliaia di persone. Il vitello d'oro coinvolse alla fine pochissimi ebrei, solo l’Erev Rav e un gruppo di ebrei "sbandati". E il resto della nazione? Seduti a casa e nervosamente agitati nelle loro tende, non facevano nulla per fermare il male. Invece, si preoccupavano solo di ciò che sarebbe accaduto una volta che Moshe Rabbeinu fosse tornato per occuparsene. Erano "uomini buoni" che non facevano nulla di fronte al male.

È l'idea del rischio a intrappolarci, di quello che il mettersi in gioco potrebbe costarci. Potrebbe essere imbarazzante o peggio, potrebbe costarci il lavoro o qualche tipo di beneficio. Le persone che si battono per la verità devono essere pronte a subire attacchi contro di loro, contro le loro famiglie e contro chiunque i nemici della verità possano avere accesso per cercare di intimidire i loro oppositori.

È il mondo in cui viviamo oggi e lo sarà fino a quando Mashiach non verrà a liberarsi della yetzer hara. Finché alla yetzer hara sarà permesso di aggirarsi, ci saranno persone disposte ad approfittare di qualsiasi sistema per andare avanti e rimanere in vantaggio. Hanno programmi e spesso mezzi subdoli per promuovere tali programmi, facendo credere di essere onesti e affidabili.

Non è che non ci siano molte brave persone al mondo. Credo che esse costituiscano ancora oggi la stragrande maggioranza della popolazione mondiale. Ma non sono quelle aggressive e certamente non sono quelle rumorose. Si accontentano di lavorare duramente per ottenere ciò che vogliono, che raramente è eccessivo.

Ma la storia dimostra che essere solo una brava persona raramente è sufficiente per questo mondo. Dobbiamo essere di più.

Melave Malkah

CI SONO TRE parole (ebraiche) che hanno risuonato nella storia. O almeno dovrebbero. Sono: "Mi leHashem Elai - Chiunque sia per Dio [venga] da me". Era il grido di Moshe Rabbeinu rivolto a coloro che erano ancora fedeli a Dio nell'accampamento sottostante. La festa era finita - letteralmente - ora che Moshe era tornato all'accampamento e aveva sorpreso i colpevoli ad adorare il vitello d'oro. Era giunto il momento di ripulire il tutto e di ristabilire l'ordine.

Più facile a dirsi che a farsi. Uccidere i colpevoli era solo il primo passo. Poi Moshe dovette tornare sulla montagna per altri 40 giorni, per implorare Dio di perdonare il resto della nazione per aver permesso l'incidente. Poi dovette tornare giù e scolpire due nuove tavole su cui Dio avrebbe dovuto scrivere per riavviare la storia della Torah. Si trattò di un processo lungo e laborioso che lasciò molte persone a preoccuparsi per mesi della loro sopravvivenza.

E tutto perché le persone "buone" non si sono fatte avanti quando la situazione lo richiedeva. Hanno lasciato che le loro paure li trattenessero dal mettersi in gioco per Dio quando ne avevano la possibilità. Come disse il Chofetz Chaim a un giovane Rabbi Shimon Schwab migliaia di anni dopo, "La prossima volta che la chiamata suona, assicurati di rispondere!".

Il problema è che non sempre la chiamata è una voce riconoscibile e affidabile. Molte volte la voce non proviene dall'esterno, ma dall'interno della persona. È il loro senso del giusto e dello sbagliato che li spinge a lamentarsi: "Non dovremmo fare qualcosa per questa parodia della giustizia?".

Naturalmente, se una persona non ha un'immagine così chiara di ciò che è giusto e di ciò che è sbagliato, non si preoccuperà nemmeno tanto delle situazioni che gli altri non possono trascurare. Rimarrà ignara dei problemi finché non diventeranno così grandi che nessuno potrà ignorarli. Troppo tardi, si lamenteranno e si chiederanno cosa avrebbero potuto fare prima che il problema sfuggisse loro di mano.

Per i saggi sulla situazione attuale, visitate il sito www.shaarnunproductions.org.

Buon Shabbath

Lezione di Tanya di oggi 18 Adar I, 5784

 Lezione di Tanya di oggi 18 Adar I, 5784 - 27 febbraio 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 30

In verità, è una grande e feroce lotta per spezzare la propria natura [malvagia] che brucia come una fiamma ardente, per timore di Dio; anzi, è come una vera e propria prova.

Perciò ogni uomo deve soppesare ed esaminare la propria posizione, secondo gli standard del suo posto e del suo rango nel servizio divino,

se serve Dio in una situazione che richiede una lotta paragonabile alle dimensioni di una battaglia così feroce e di una prova come quella che affronta il kal shebekalim.

Infatti, anche l'uomo più spassionato e claustrale deve spesso lottare con la sua inclinazione al male, sia nell'ambito¹ del "fare il bene" che in quello dell'"allontanarsi dal male", come illustra l'Alter Rebbe.

Nell'ambito del "fare il bene" - nel servizio della preghiera con kavanah (devozione), ad esempio, egli deve lottare quotidianamente contro la sua inclinazione al male, per riversare la sua anima davanti a Dio con tutte le sue forze,

fino a "strappare" la sua anima², cioè ad esaurire tutta la sua forza intellettuale ed emotiva nella sua devozione.

Questa battaglia deve essere condotta sia prima (cioè prima della preghiera) che durante, come segue: Deve intraprendere una grande e intensa guerra contro il suo corpo e l'anima animale al suo interno che impediscono la sua devozione, schiacciandoli e macinandoli come polvere ogni singolo giorno, prima delle preghiere del mattino e della sera.

Inoltre, durante la preghiera deve fare uno sforzo dello spirito, affinché il suo spirito non si stanchi della lunga contemplazione della grandezza di Dio, e uno sforzo del corpo per rimuovere gli ostacoli alla devozione imposti dal corpo, come verrà spiegato più avanti³.

NOTE

1. Salmo 34:15.

2. Sifrei su Devarim 6:5.

3. Cap. 42.

ZOHAR QUOTIDIANO 4492 ESCE VAYAKHEL

 ZOHAR QUOTIDIANO 4492 ESCE VAYAKHEL, IL SUPREMO INCARICATO DEL SOLE

Zion Nefesh

Zohar Vayakhel

Continua dal precedente ZQ

#144

Quando quella preghiera sale, quell'angelo designato, dopo essersi inchinato alla preghiera per il motivo menzionato riguardo alla bacchetta (שַׁרְבִיט), colpisce con quella bacchetta una roccia robusta e illuminante che si trova al centro di quel cielo. E dall'interno della roccia emergono trecentosettantacinque eserciti, che erano rimasti nascosti dal giorno in cui la Torah era scesa nel mondo perché si erano ostinati a rifiutare e a ritardare la discesa della Torah nel nostro mondo. Il Santo, benedetto Egli sia, li rimproverò ed essi entrarono in quella roccia. Non escono da lì se non quando la preghiera sale in alto. Allora si aprono e dicono,

Salmo 8:2

יְהוָה אֲדֹנֵינוּ מָה אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכָל הָאָרֶץ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל הַשָּׁמָיִם
"Maestro nostro, YHVH, quanto è potente il tuo nome su tutta la terra, che hai posto la tua gloria al di sopra dei cieli!".

Questa è la preghiera chiamata "אַדִּיר". "Potente", perché si eleva al di sopra di tutti questi firmamenti. Poi, si inchinano ad essa.

#145

Da qui in poi, la preghiera si adorna delle corone più alte e sale al quarto cielo, Tiferet. Poi, il sole, che è Tiferet nei suoi livelli, e שַׁמְשִׁיאֵ"ל "Shamshiel", l'incaricato supremo, esce, e 365 campi salgono con lui in quel cielo, chiamato "יְמוֹת הַחַמָּה". "Giorni del Sole". Questo perché sono livelli tratti dal sole, Tiferet. E tutti coronano la preghiera con corone di profumi provenienti dal Giardino dell'Eden.

Lezione di Tanya di oggi 17 Adar I, 5784

 Lezione di Tanya di oggi 17 Adar I, 5784 - 26 febbraio 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 30

In verità, anche colui che è estremamente passionale per natura, e il cui sostentamento lo obbliga a stare seduto tutto il giorno ai bordi delle strade, non ha alcuna scusa per i suoi peccati ed è definito un rasha gamur ("un malfattore assoluto") per non avere il timore di Dio davanti agli occhi.

Perché avrebbe dovuto controllare se stesso e trattenere il sentimento di desiderio nel suo cuore a causa del timore di Dio che vede tutte le sue azioni,

Questo timore di Dio gli avrebbe permesso di vincere i suoi desideri, nonostante le difficoltà imposte dall'ambiente circostante e dalla sua natura perché, come spiegato sopra1 , la mente ha la supremazia sul cuore per natura, cioè è una caratteristica innata dell'uomo che la sua mente sia in grado di dominare e frenare i desideri del suo cuore.

NOTE

1. Cap. 12.

Lezione di Tanya di oggi 16 Adar I, 5784

 Lezione di Tanya di oggi 16 Adar I, 5784 - 25 febbraio 2024

Likutei Amarim, inizio del capitolo 30

Nel capitolo 29 l'Alter Rebbe ha discusso vari mezzi per superare il timtum halev - lo stato di insensibilità in cui il cuore è spento e non risponde alla contemplazione della grandezza di Dio. Tutti questi metodi mirano a schiacciare il proprio spirito, schiacciando così la causa del timtum halev: l'arroganza della sitra achra dell'anima animale.

Nel capitolo 30, l'Alter Rebbe continua questa discussione delineando un altro metodo per affrontare questo problema.

Chi soffre di timtum halev deve anche impegnarsi a rispettare l'istruzione dei nostri Saggi:1 "Sii umile di spirito davanti a ogni uomo".

Alcuni commentatori hanno notato una difficoltà in questo dettame mishnaico. La lingua ebraica, infatti, distingue due tipi di umiltà: la prima è un sentimento di inferiorità rispetto agli altri; la seconda è l'assenza di auto-glorificazione pur riconoscendo la propria superiorità - il pensiero che le proprie qualità superiori sono un dono di Dio e che un altro uomo dotato in modo simile potrebbe in realtà averle investite in modo migliore.

Il primo tipo di umiltà è chiamato שפלות - letteralmente "umiltà", e il secondo - .עניוות

Poiché la Mishnah impiega l'aggettivo שפל רוח, sta esplicitamente sostenendo il primo tipo di umiltà, e qui sorge la difficoltà: Perché considerarsi più basso di ogni uomo, più basso persino del più umile dei peccatori?

A causa di questa difficoltà, alcuni commentatori interpretano la Mishnah come se dicesse: "Comportati in modo distaccato con ogni uomo", cioè "Tratta ogni uomo con deferenza, come se fosse superiore a te".

L'Alter Rebbe, tuttavia, si oppone a questa interpretazione, come segue:

La formulazione implica: "Sii così", e non semplicemente agisci così, in tutta sincerità, in presenza di ogni uomo, anche in presenza del più inutile degli uomini senza valore (kal shebekalim).

Avendo rifiutato questa interpretazione, tuttavia, rimaniamo con la difficoltà iniziale: Come ci si aspetta che uno si consideri più basso del più basso dei peccatori?

In risposta, l'Alter Rebbe afferma che il Beinoni introspettivo scoprirà che spesso non riesce a combattere la sua inclinazione al male nella stessa misura in cui il peccatore è tenuto a combattere i suoi desideri. Anche se le mancanze del Beinoni possono riguardare questioni apparentemente insignificanti, esse sono più riprovevoli delle trasgressioni dell'umile peccatore. Così, anche il Beinoni, la cui osservanza della Torah e delle mitzvot è impeccabile, può considerarsi più basso di ogni altro uomo, come dice l'Alter Rebbe:

Questo si può ottenere seguendo l'istruzione dei nostri Saggi:2 "Non giudicare il tuo prossimo finché non ti sei messo al suo posto".

Infatti, è letteralmente il suo "luogo", cioè il suo ambiente fisico, che lo porta a peccare,

poiché il suo sostentamento lo obbliga a girare tutto il giorno per la piazza del mercato, e ogni volta che non è impegnato in questo modo è di quelli che siedono ai bordi delle strade. Così i suoi occhi vedono ogni sorta di tentazione e "ciò che gli occhi vedono, il cuore lo desidera".

Inoltre, può essere il suo "luogo" spirituale, la natura del suo impulso malvagio, a condurlo al peccato: la sua natura malvagia brucia come il forno ardente di un fornaio, che viene riscaldato con maggiore frequenza e intensità di un forno domestico, come è scritto in Osea:3 "Brucia come un fuoco ardente".

Diverso è il caso di colui che va poco in giro per il mercato e che per la maggior parte del giorno è a casa piuttosto che ai bordi delle strade, e quindi va incontro a meno tentazioni.

Anche se va in giro per il mercato tutto il giorno, e quindi il suo "luogo" fisico è lo stesso del kal shebekalim, può darsi che il suo "luogo" spirituale sia diverso, in quanto non è così passionale per natura, e quindi non è così fortemente tentato dalle attrazioni del mercato.

L'impulso al male, infatti, non è uguale per tutti. La natura di una persona può essere più passionale e quella di un'altra meno, come spiegato altrove4.

Ma se le malefatte del kal shebekalim sono effettivamente attribuibili al suo ambiente e alla sua natura passionale, perché merita il suo appellativo dispregiativo? A questo risponde l'Alter Rebbe:

NOTE

1. Avot 4:10.

2. Ibid. 2:4.

3. Si veda Osea 7:4, 6.

4. Si veda Likkutei Torah, Vayikra 2b.

Parashá Ki Tissá

 Parashá Ki Tissá

(Esodo 34:1): “Poi il Signore disse a Mosè: «Taglia due tavole di pietra come le prime. Io scriverò su queste tavole le parole che erano sulle tavole di prima, che hai spezzate”.

Perché Mosé ha rotto le prime due tavole della Legge? L'umanità ancora non era pronta in quel momento ad accettare l'Olam HaBa (Coscienza Illimitata) secondo i cabalisti. Ora stiamo vivendo in un momento di enorme tensione spirituale sull'umanità. Quello che accade in funzione dei "dolori del parto" dell'Era del Mashiach, perché è detto dalle persone sagge della nostra tradizione che i momenti che precedono la coscienza del Mashiach, il mondo fisico e il mondo spirituale avranno strutture tremanti.

Ed è per questo che stiamo vedendo molte divisioni nelle relazioni personali come nel sociale, guerre, sofferenza, violenza, fra gli altri fattori di rottura. Anche il fenomeno naturale sembra trovarsi con le sue strutture tremanti fragili. E noi sappiamo che le strutture del mondo diventano fragili solo quando gli elementi che li legano sono fragili. Se la "legatura" che promuove l'unicità è debole, la rottura è devastante. È arrivato il momento per noi di rinforzare il collegamento con la Luce del Mondo Infinito attraverso la ricerca di un più grande compromesso spirituale, compiere le mitzvot, aumentare lo studio ed il collegamento con la Torá per elevare le azioni spirituali ed aumentare la kavaná (focalizzarsi) nell'uso del pensiero, della parola e delle azioni. Così riusciremo a far sì che le strutture elementari del mondo nono siano fragili.

Anche gli istanti che hanno preceduto la rivelazione della Torá nel Sinai erano momenti disturbati, pieni di dubbi e incertezze. Noi siamo in grado di creare di nuovo la possibilità di un grande ricevitore così che la Luce del Mondo Infinito sia rivelata in un modo illimitato per tutta l'umanità proprio come accade nella collina del Sinai che può essere di grande giudizio severo o di  grande benedizione spirituale per tutti noi. La nostra coscienza e predisposizione è purificata prima che la Luce Infinita determinerà il nostro destino. Ma fin dall'inizio dei tempi c'è una forza che tenta di prendere possesso della Luce rivelata dalla Torá e la nasconde con la sua klipá che impedisce all'umanità di usare la sua luminosità per promuovere la redenzione così necessaria. Solo attraverso lo studio della Cabalá si ha il potere di rompere le klipot, liberando la forza della Torá e fortificando l'anima umana. Per poter rivelare molta Luce, si trova un ostacolo proporzionale da rivelare.

Ed è per questo che storicamente la rivelazione della Cabalá ha trovato sempre grande ostacolo ed opposizione in molte direzioni. Secondo la Cabalá, quando la Torá fu rivelata nella collina del Sinai, con essa ci fu anche la rivelazione della Cabalá, ma l'umanità non essendo ancora disposta ad accedere ai misteri della Saggezza Infinita, quella conoscenza fu mantenuta segreta e riservata solo per quelli che cercavano di decifrare gli aspetti occulti della Torá. Le tavole scritte sulla cima della collina erano scritti dai due lati ed ognuno di quei lati si collegava ad un aspetto della rivelazione della Saggezza Infinita. Questo vuol dire l'unione delle mitzvot con la Cabalá ed attraverso questa unione, è possibile promuovere il vero tikkun.

Quando le persone stavano per ricevere la Torá nel Sinai, vollero ricevere la Luce del Mondo Infinito "faccia la faccia", in altre parole senza alcuna klipá (buccia). Essi vollero l'accesso alla profezia nel suo stato puro celeste, i segreti dell'Albero della Vita senza alcuna armatura che impedisse l'accesso ai misteri profondi.

Ma questo è possibile solo attraverso grande sforzo e principalmente rimuovendo ed eliminando le klipot che coinvolgono l'intera comprensione della realtà spirituale. Solo attraverso lo studio della Cabalá è possibile rimuovere tale klipot e studiando la Torá e capendola in totalità. Quando una persona segue la Torá senza la comprensione che adotta la Cabalá, l'individuo alimenta la klipá. Come tale, si ha una falsa autorità spirituale insistendo ad affermare che, i puri e semplici precetti religiosi (anche senza la loro comprensione), sono sufficienti. Questo individuo davvero sta contribuendo ad elevare la severità del Giudizio Divino sul mondo. E così come l'umanità rifiutò di ricevere il grado di comprensione superiore ai tempi della rivelazione della Torá nel Sinai, ancora oggi noi ci confrontiamo con questo stesso dilemma e sfida. L'ostacolo è un tipo di "malattia" spirituale originale che accompagna l'essere umano fin dal suo inizio. Per i cabalisti, esiste una sola malattia nel mondo, e tutte le altre manifestazioni della malattia rappresentano il dispiegamento di quella malattia originale nei suoi diversi gradi e livelli - questa malattia si chiama KESUFA (vergogna). E fu a causa di questa "malattia" che il Vitello d'Oro è stato costruito ed impedì che la grande redenzione accadesse ai tempi della rivelazione della Torá. Ed è questa stessa "vergogna" dell'anima che fa sì che molti hanno così tanta resistenza nella relazione allo studio e alla rivelazione della Cabalá per l'umanità.

Secondo la Cabalá, nella fase iniziale del ricevimento spirituale di Adamo si sviluppò la stessa cosa chiamata dalla tradizione il Pane Della Vergogna. In altre parole la vergogna dell'uomo nel ricevere qualcosa disinvoltamente e gratuitamente. In questo apprendistato l'anima è imbarazzata di ricevere solo dal Mondo Infinito, ed un desiderio appare di partecipare in questo ciclo di "ricevere per dividere", perché questo stato "ricevere solo per se stessi" distanzia la creatura dal suo Creatore. La Luce, essendo l'unico desiderio di dividere restrinse e nascose la luminosità, creando così un'illusione dell'oscurità, così che questi contenitori erano capaci, attraverso il libero arbitrio, di guardare per rivelare e ripristinare la Luce siccome questa era la condizione originale di prossimità col Creatore. Tale cosa sarà possibile solo attraverso lo sforzo dell'anima e del corpo, attraverso lo studio di Torá, Cabalá, Mitzvot e tramite il desiderio di dividere, rimuovendo così il "pane della vergogna" dall'umanità. Quali erano i grandi ostacoli per la rivelazione della Torá e della sua redenzione ai tempi di Mosé? Erano gli stessi di oggi. Grazie ad una forza latente in ognuno di noi, gli antichi chiamavano questa forza distruttiva "moltitudine mescolata". Diversamente dall'interpretazione più superficiale ed egoica di questa terminologia, il Pensiero della Cabalá ha uno sguardo interno nel definire la moltitudine mescolata come essere le forze spirituali negative latenti e potenziali in ognuno di noi.

C'è un grande sforzo nel tentare di identificare questi angeli negativi latenti nella nostra anima ed isolarli portandoli ad uno stato più luminoso di coscienza.

Come ci hanno insegnato gli antichi saggi, esistevano cinque sezioni nella moltitudine mescolata dentro di noi: Nefilim, Ghiborim, Anakim, Refaim ed Amaleciti ed ognuna ha una disposizione privata nell'anima di ognuno di noi. I Nefilim, cercano la soddisfazione sessuale continua. Col tempo questi desideri alterarono l'insegnamento della magia e dell'idolatria. I Ghiborim sono uomini rinomati che nonostante si dedicano a soggetti che privilegiano la spiritualità attraverso le costruzioni di sinagoghe, lavori sociali, possiedono la sola motivazione di ricercare il riconoscimento, la fama ed il desiderio di essere capaci. Gli Anakim sono i distruttori tramite Lashon Hara (malalingua), sempre disposti ad offrire parole dure e di falsa morale; questi avevano un comportamento di disdegno ed arroganza. Negli Anakim ci sono i traditori. I Refaim sono i deboli, questi trascurano la Torá e la mescolano con gli altri livelli di conoscenza impura, maledendo la vita. Comunque, gli Amaleciti erano e continuano ad essere i peggiori tra tutta la moltitudine mescolata, perché questi esercitano sempre la violenza ideologica perversa che genera confusione infondendo dubbi e mensogne sulla Luce del Mondo Infinito e sulla Torá. Qui, vive la dimenticanza e l'alienazione. Gli antichi cabalisti hanno anche affermato che la moltitudine mescolata è un dispiegamento del Nachash nei tempi correnti.

ZOHAR QUOTIDIANO 4490 VAYAKHEL

 ZOHAR QUOTIDIANO 4490 VAYAKHEL - NON FARE RUMORE PER FARSI SENTIRE

 Zion Nefesh

Zohar Vayakhel

Continuazione dei precedenti studi dello ZQ su Vayakhel. Continuiamo lo studio dell'elevazione delle preghiere. Consiglio di tornare al n. 121 o anche al n. 107 per studiare le meditazioni e il processo di elevazione delle nostre preghiere.

#140

Se questa preghiera viene udita dalle orecchie di una persona, non c'è nessuno al di sopra che la accetterà, e gli altri non la ascolteranno se non colui che l'ha udita per primo. Per questo motivo, bisogna stare attenti a non far sentire la preghiera agli altri. Inoltre, il discorso della preghiera si unisce al mondo superiore, a Zeir Anpin, e il discorso per il mondo superiore non deve essere ascoltato.

#141

Allo stesso modo, una persona legge dal rotolo della Torah e l'altra rimane in silenzio. Se due persone leggono dalla Torah, diminuiscono la fede di cui sopra, perché la voce e la parola sono una sola, ma due voci e due discorsi costituiscono una riduzione e un difetto nella fede, che è Malchut. Invece, ci dovrebbe essere una sola voce e un solo discorso come dovrebbe essere, in modo che quella voce, Zeir Anpin, che è chiamata "קול" "voce", e quel discorso "דיבור", Malchut, che è chiamato "discorso", saranno uno.

Lezione:

Nell'ambito della preghiera, in particolare durante l'Amidah, manteniamo il silenzio e muoviamo sottilmente le labbra mentre recitiamo la preghiera in silenzio. Questa pratica si allinea al livello Atzilut della connessione spirituale, trascendendo il suono. Essere ascoltati in questo ambito fisico suggerisce una mancanza di fede nell'attenzione di Hashem alle nostre preghiere.

La nostra posizione meditativa è di profonda riverenza, come se fossimo di fronte al Santo, Benedetto Egli sia. Se le nostre voci sono udibili, si rischia di "incagliare" la preghiera nella Malchut, impedendone l'accettazione in alto.

Allo stesso modo, durante la lettura della Torah, il lettore vocalizza il testo dal rotolo della Torah, corrispondente al livello Zeir Anpin. Sebbene la Torah sia scritta senza Nikkud (vocali) che "animano" le parole, può essere letta ad alta voce. In questo contesto, la Torah o Zeir Anpin rappresenta il "suono" (קול) e la sua espressione verbale o "discorso" (דיבור) si manifesta attraverso Malchut.

L'individuo in piedi accanto al lettore recita le benedizioni ma rimane in silenzio durante la lettura vera e propria, muovendo le labbra senza produrre suoni. È sconsigliato parlare durante la lettura della Torah per evitare di interrompere questa connessione vitale.

Storicamente, la prima persona chiamata alla Torah recitava la benedizione iniziale, seguita da altre cinque che si avvicinavano alla Torah in silenzio, senza recitare le benedizioni. L'ultimo individuo avrebbe poi pronunciato la benedizione conclusiva, suggellando il legame. A causa delle numerose interruzioni, in seguito i rabbini hanno imposto di recitare la benedizione all'inizio e alla fine di ogni Aliyah alla Torah.

Lezione di Tanya di oggi 15 Adar I, 5784

 Lezione di Tanya di oggi 15 Adar I, 5784 - 24 febbraio 2024

Likutei Amarim, fine del capitolo 29

Consideriamo anche i suoi sogni per umiliare il suo spirito, perché dai sogni si può imparare di più su se stessi che dai pensieri della veglia e della coscienza. Per la maggior parte sono "vanità e afflizione dello spirito"¹, perché la sua anima non sale verso il cielo durante il sonno; poiché è scritto²: "Chi salirà sul monte del Signore?" - il che significa, nel nostro contesto, "l'anima di chi salirà verso il cielo mentre dorme, per vedere e assorbire questioni di Torah e santità, che a loro volta si rifletteranno nei suoi sogni?". E il versetto successivo fornisce la risposta: "Colui che ha le mani pulite e il cuore puro" - sottintendendo che l'anima di colui le cui mani e il cui cuore non sono puri, non sale, ed è per questo che i suoi sogni sono un coacervo di vanità e stoltezza.

Inoltre, "coloro che provengono dal "lato malvagio" vengono e si attaccano a lui e lo informano nei suoi sogni di affari mondani... e a volte lo deridono e gli mostrano cose false e lo tormentano nei suoi sogni", e così via, come si legge nello Zohar su Vayikra (p. 25a,b). Se ne veda l'ampia trattazione.

Vediamo quindi dallo Zohar che uno può valutare se stesso studiando il contenuto dei suoi sogni. In questo modo, può umiliare il suo spirito anche se si trova libero dal peccato, e in questo modo può schiacciare la sitra achra che è in lui, come spiegato sopra.

Più a lungo riflette su questi argomenti, sia con i propri pensieri sia approfondendo i libri che ne parlano, per abbattere il cuore dentro di sé e rendersi vergognoso e disprezzato ai suoi stessi occhi, come è scritto nelle Scritture, tanto più disprezza e degrada la sitra achra, gettandolo a terra e umiliandolo dalla sua superbia e dall'orgoglio e dall'autoesaltazione con cui si esalta sulla luce della santità dell'anima divina, oscurandone lo splendore.

Finora l'Alter Rebbe ha proposto dei mezzi per schiacciare la sitra achra all'interno della propria anima animale, umiliando il proprio spirito attraverso la contemplazione intellettuale. Ora passa a un altro metodo, quello di "infierire" contro il proprio impulso malvagio, senza entrare in un'analisi del suo livello spirituale.

Dovrebbe anche tuonare contro di essa (la sitra achra) con voce forte e rabbiosa per umiliarla, come affermano i nostri Saggi³, "Una persona dovrebbe sempre suscitare l'impulso buono contro l'impulso cattivo, come è scritto⁴, "Arrabbiati e non peccare"".

Ciò significa che si dovrebbe inveire - nella propria mente - contro l'anima animale, che è il suo impulso malvagio, con una voce di tempestosa indignazione, dicendole: "Sei veramente malvagia e cattiva, abominevole, ripugnante e vergognosa", e così via, usando tutti gli epiteti con cui i nostri Saggi l'hanno chiamata⁵.

"Fino a quando oscurerete la luce del benedetto Ein Sof, che pervade tutti i mondi; che era, è e sarà la stessa, anche nel luogo stesso in cui mi trovo, proprio come la luce del benedetto Ein Sof era solo prima che il mondo fosse creato - completamente immutata;

come è scritto⁶: "Io, l'Eterno, non sono cambiato", cioè il fatto della creazione non ha portato alcun cambiamento in Lui, perché Egli trascende il tempo, e così via? E quindi, il fatto che ora sia "dopo" la creazione, non può influire su di Lui.

Ma tu, ripugnante (e così via), neghi la verità che è così chiaramente visibile - che tutto è veramente come nulla alla Sua presenza - una verità che è così evidente da essere 'visibile agli occhi'!".

In questo modo aiuterà la sua anima divina, illuminando i suoi occhi a percepire la verità dell'unità della luce infinita di Ein Sof come se avesse una vista fisica, e non solo attraverso la percezione minore dell'"udito" e della comprensione.

Infatti, come spiegato altrove, questo è il nucleo dell'intero servizio [divino].

La comprensione intellettuale - cioè l'"udito" - della Divinità può portare solo al desiderio e alla nostalgia di Dio; il livello di percezione descritto come "vista" porta molto più in alto, all'annullamento di sé davanti a Lui.

Il motivo per cui l'umiliazione dello spirito della sitra achra è efficace per schiacciarlo è che in verità non c'è alcuna sostanza nella sitra achra. Ecco perché viene paragonato alle tenebre, che non hanno alcuna sostanza e vengono automaticamente bandite dalla presenza della luce.

Lo stesso vale per la sitra achra. Infatti, possiede un'abbondante vitalità con la quale anima tutti gli animali impuri e le anime delle nazioni del mondo, e anche l'anima animale dell'ebreo, come è stato spiegato⁷. Tuttavia, questa vitalità non è propria, Dio non voglia, ma deriva dal regno della santità, perché il regno della santità è la fonte di tutta la vita, compresa la forza vitale della sitra achra, come è stato spiegato sopra⁸. Pertanto, è completamente annullata in presenza della santità, come l'oscurità è annullata in presenza della luce fisica. Il suo potere risiede solo nel fatto che, per quanto riguarda la santità dell'anima divina dell'uomo, Dio le ha dato (la sitra achra) il permesso e la capacità di sollevarsi contro di lui (l'anima divina), affinché l'uomo sia indotto a sopraffarlo e a umiliarlo per mezzo dell'umiltà e della sottomissione del suo spirito e dell'essere ripugnante e disprezzato ai suoi stessi occhi - perché in questo modo umilia la sitra achra e lo aborrisce.

L'eccitazione dell'uomo in basso per schiacciare il sitra achra provoca un'eccitazione in alto, per realizzare ciò che è scritto⁹: "Da lì ti farò scendere, dice Dio" verso la sitra achra, che cerca di sollevarsi contro la Divinità e di oscurarla.

Ciò significa che Egli la priva del suo dominio e del suo potere e le toglie la forza e l'autorità che le erano state date per sollevarsi contro la luce della santità dell'anima divina.

In questo modo si annulla automaticamente e viene bandita, proprio come le tenebre si annullano di fronte alla luce fisica.

Lo troviamo esplicitamente affermato nella Torah a proposito delle spie inviate da Mosè per esplorare la Terra Santa. All'inizio dichiararono¹⁰: "Perché lui (il nemico) è più forte di noi" e, interpretando la parola ממנו , i Saggi dicono¹¹:

"Non leggete "di noi", ma "di Lui"", intendendo che non avevano fiducia nella capacità di Dio di condurli in Terra Santa. Ma in seguito fecero marcia indietro e annunciarono¹²: "Saliremo prontamente [a conquistare la Terra]".

Da dove è tornata la loro fede nella capacità di Dio? Il nostro maestro Mosè, pace all'anima sua, non aveva mostrato loro, nel frattempo, alcun segno o miracolo che potesse restituire loro la fede. Si era limitato a dire loro che Dio era adirato con loro e aveva giurato di non permettere loro di entrare nella Terra¹³.

Che valore avevano per loro questa collera e questo giuramento divino, se comunque non credevano nella capacità di Dio di sottomettere i trentuno re¹⁴ che regnavano nel Paese in quel momento, per cui non avevano avuto alcun desiderio di entrare nel Paese?

Sicuramente, allora, la spiegazione è la seguente: Gli israeliti stessi sono¹⁵ "credenti, [essendo] discendenti di credenti". Anche se affermavano: "Il nemico è più forte di lui", la loro anima divina credeva ancora in Dio. Essi professavano una mancanza di fede nelle sue capacità solo perché la sitra achra vestita nel loro corpo, nella persona della loro anima animale, si era sollevata contro la luce della santità dell'anima divina, con la sua caratteristica arroganza e superbia, senza senso né ragione.

Perciò, non appena Dio si adirò con loro e tuonò con rabbia¹⁶: "Fino a quando sopporterò questa malvagia comunità..., le vostre carcasse cadranno in questo deserto... Io, Dio, ho parlato: lo farò sicuramente a tutta questa malvagia comunità..." - il loro cuore si umiliò e si spezzò dentro di loro quando udirono queste parole severe, come è scritto¹⁷: "E il popolo fece un gran lutto". Di conseguenza, la sitra achra cadde dal suo dominio, dalla sua superbia e arroganza.

Ma gli israeliti stessi, cioè la loro anima divina, avevano sempre creduto in Dio.

Perciò, non appena furono liberati dal dominio della sitra achra, proclamarono: "Saliremo prontamente...". Non c'era bisogno di un miracolo per convincerli della capacità di Dio. Tutto ciò che era necessario era liberare la sitra achra dalla sua arroganza, e questo fu ottenuto con la "rabbia" di Dio nei loro confronti.

Lo stesso vale per ogni ebreo: Quando la luce della sua anima non penetra nel suo cuore, è solo a causa dell'arroganza della sitra achra, che svanirà non appena si scatenerà contro di essa.

Ogni persona nella cui mente sorgono dubbi sulla fede in Dio può dedurre da questo episodio delle Spie che questi dubbi non sono altro che le vuote parole della sitra achra che si erge contro la sua anima divina. Ma gli stessi israeliti sono credenti...

Inoltre, la stessa sitra achra non nutre alcun dubbio sulla fede. Come spiegato nel capitolo 22, la kelipah nel suo stato spirituale (cioè quando non è rivestita dal corpo umano) non nega la sovranità di Dio. Le è stato semplicemente concesso il permesso di confondere l'uomo con parole false e ingannevoli, affinché sia più riccamente ricompensato per la sua padronanza.

In questo è simile alla prostituta che tenta di sedurre il figlio del re con la falsità e l'inganno, con l'approvazione del re, come nella parabola narrata nel sacro Zohar¹⁸.

La parabola: Un re assume una prostituta per sedurre suo figlio, in modo che il principe riveli la sua saggezza nel resistere alle sue astuzie. La prostituta stessa, conoscendo l'intenzione del re, non vuole che il principe si sottometta alla tentazione. Lo stesso vale per la sitra achra: essa sta semplicemente adempiendo al suo compito divino di tentare di allontanare l'uomo da Dio, ma in realtà desidera che l'uomo le resista, guadagnando così una ricompensa maggiore.

Tuttavia, questo vale solo per la kelipah spirituale che è la fonte dell'anima animale. L'anima animale e l'impulso malvagio così come sono rivestiti nell'uomo, invece, sono veramente malvagi e il loro scopo inequivocabile è quello di indurre l'uomo a fare il male.

Nel contesto della parabola, ciò può essere descritto come segue: La prostituta originariamente incaricata dal re subappalta una seconda prostituta, e la seconda una terza, e così via. Man mano che l'esecutore effettivo della missione si allontana sempre più dal re, l'intenzione originaria si perde e alla fine il principe viene avvicinato da una prostituta che ha in mente le proprie intenzioni, non quelle del re, mentre cerca di sedurre il principe.

In ogni caso, vediamo che tutti i dubbi che si possono avere sulla fede in Dio sono solo parole vuote della sitra achra. L'anima di ogni ebreo, tuttavia, crede in Dio con una fede perfetta.

NOTE

1. Vedi cap. 6.

2. Salmo 24:3,4.

3. Berachot 5a.

4. Salmo 4:5.

5. Sukkah 52a.

6. Malachia 3:6.

7. Capitoli 6 e 7.

8. Cap. 6, 22.

9. Ovadia 1:4.

10. Numeri 13:31.

11. Sotah 35a; Menachot 53b.

12. Numeri 14:40.

13. Ibidem, v. 39.

14. Enumerati in Yehoshua 12.

15. Bamidbar Rabbah 7:5.

16. Numeri 14:27, 29, 35.

17. Ibidem, v. 39.

18. II, 163a. Vedi sopra, fine del cap. 9