Lezione di Tanya di oggi 21 Shevat 5784

 Lezione di Tanya di oggi 21 Shevat 5784 - 31 gennaio 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 23

 

L'Alter Rebbe ha parlato finora di due livelli di unione con la Volontà Divina, uno analogo al carro e al suo cavaliere e il secondo all'unità di corpo e anima. Entrambi questi livelli di unione si ottengono compiendo le mitzvot. Ora passa a descrivere un terzo e più alto livello di unità, che si ottiene attraverso lo studio della Torah.

Ma il pensiero e la meditazione sulle parole della Torah, che si compiono nel cervello, e il potere della parola impegnato nelle parole della Torah, che si trova nella bocca - questi sono gli abiti più interni dell'anima divina, e quindi più vicini all'anima stessa rispetto alla facoltà di azione, l'abito "esterno", e sicuramente l'anima divina stessa che ne è rivestita, cioè il pensiero e la parola impegnati nello studio della Torah, tutti sono fusi in perfetta unità con la Volontà divina e non sono solo un veicolo, un "carro" per essa¹, come lo sono la bocca e il cervello in cui si svolgono il pensiero e il discorso dello studio della Torah.

Il termine "unità perfetta" indica che le due cose diventano una cosa sola; a differenza, ad esempio, dell'unità del corpo e dell'anima, che mantengono le loro identità separate anche quando sono unite e formano una sola unità. Un esempio di unità "perfetta" si trova nell'unità dell'anima con le sue facoltà, che ne fanno parte e sono quindi completamente unite ad essa. Allo stesso modo l'anima divina e le sue facoltà di parola e di pensiero sono unite alla Volontà Divina, quando si pensa o si parla di argomenti di Torà.

L'Alter Rebbe spiega ora come lo studio della Torah sia in grado di realizzare questo livello di unità.

Infatti, la Volontà divina è identica all'argomento halachico di cui si pensa e si parla, in quanto tutte le leggi della Halachah sono espressioni particolari dell'intima Volontà divina stessa; perché Dio ha voluto così: che una particolare cosa sia ritenuta permessa o kosher, o che questa persona sia trovata esente e un'altra innocente, o il contrario.

Poiché ogni halachah esprime la Volontà divina, l'unità che lo studio della halachah realizza tra l'anima e la Volontà divina supera persino l'unità tra corpo e anima.

Allo stesso modo, tutte le combinazioni di lettere del Pentateuco, dei Profeti e delle Sacre Scritture (Ketuvim), sono anch'esse espressioni della Volontà e della saggezza di Dio che si uniscono al benedetto Ein Sof in una perfetta unità - poiché Egli è il Sapiente, la Conoscenza e il [soggetto] Conosciuto.

Così, quando si studiano la Torah, i Profeti e gli Scritti, ci si unisce alla Volontà e alla saggezza divine, che sono assolutamente una cosa sola con Dio stesso.

* * *

La differenza tra i due livelli di unità con Dio, raggiunti rispettivamente attraverso la Torah e le mitzvot, può essere chiarita dalla seguente analogia:

Un re ordina ai suoi servi di costruire un palazzo per lui e ne redige un progetto dettagliato. Quando eseguono i suoi desideri, si uniscono al suo desiderio espresso nel palazzo. Tuttavia, le mura del palazzo non rappresentano la volontà e la saggezza del re. Ma il progetto lo rappresenta, e gli architetti che lo studiano sono in realtà coinvolti nello studio della volontà e della saggezza del re.

Così anche nel nostro caso. L'esecuzione effettiva delle mitzvot, sebbene dettata dalla volontà di Dio, non costituisce in realtà questa volontà. Non così la saggezza della Torah, che è essa stessa la saggezza di Dio, e le norme halachiche sono in realtà espressioni della sua volontà; e così, quando uno parla o pensa parole di Torah, raggiunge il massimo livello possibile di unione con Dio, che è una cosa sola con la sua volontà e la sua saggezza.

Questo è ciò che si intende con l'affermazione "La Torah e Dio sono assolutamente una cosa sola" - non sono solo "organi" del Re, come lo sono le mitzvot.

Infatti, come spiegato sopra, l'unità delle mitzvot con Dio è come quella del corpo e dell'anima, dove due entità separate sono unite, mentre la Torah è interamente una cosa sola con Dio.

 NOTE

1. Dicendo "e non semplicemente un "carro" per essa", l'Alter Rebbe contrappone il pensiero e il potere della parola impegnati nella Torah al cervello e alla bocca che fanno il pensiero e la parola. Questi ultimi diventano (solo) un "carro" per la Volontà di Dio, mentre i primi sono "fusi in perfetta unità" con essa. Se dovessimo contrapporre la facoltà di parola impegnata nello studio della Torah con la stessa facoltà impegnata nell'osservanza di una mitzvà (recitare la preghiera dopo i pasti, per esempio), diremmo che nell'atto dello studio della Torah la facoltà di parola è fusa in perfetta unità con la Volontà divina; non è semplicemente come un organo del corpo lo è per l'anima in relazione a questa Volontà, come in effetti afferma brevemente l'Alter Rebbe. (asato su un commento del Rebbe).

 

Parashath Yithro

 Parashath Yithro

 Rabbi Pinchas Winston

 La Grande Rivelazione

 

Venerdì Sera

La PARASHA di questa settimana è un momento culminante per un motivo ovvio e per un motivo meno ovvio. La consegna della Torah sul Monte Sinai è uno degli eventi più importanti di tutta la storia, che ha cambiato notevolmente la direzione dell'umanità.

Il mondo non lo sa e non lo apprezza, ma tutta la civiltà con cui viviamo e da cui dipendiamo è solo merito della Torah. Nient'altro si avvicina allo standard morale che essa insegna all'uomo, e chi non l'ha fatto ha vissuto vite molto più barbare... anche oggi. Il deterioramento della società in qualsiasi generazione è dovuto alla mancanza di influenza della Torah.

La ragione meno ovvia ha a che fare con lo scopo principale della Creazione, che così poche persone conoscono o a cui pensano. È il motivo per cui Dio ha iniziato con tutto questo, "questo" che include molto di più di quanto vediamo o conosciamo, la maggior parte del quale non può essere rilevato dal "James Webb Telescope". Per vedere quella parte, o quello che ci è permesso di vedere, occorre una tradizione adeguata e un buon occhio della mente.

Questo scopo? La rivelazione di Dio all'uomo. La vita è tutta qui, ed è sempre stata tutta qui. Dio ha creato tutto, l'Ohr Ain Sof (livello 1 della Rivelazione), la Kav v'Tzimtzum (livello 2 della Rivelazione), l'Adam Kadmon (livello 3 della Rivelazione), l'Atziluth (livello 4 della Rivelazione), la Beriyah, la Yetzirah e l'Asiyah (livello 5 della Rivelazione), solo per questo scopo. E anche il nostro universo fisico, che si trova al livello più basso di Asiyah.

Ora, se si chiede agli oltre sette miliardi di persone che vivono su questo pianeta quale sia lo scopo della vita, se hanno una risposta, è improbabile che sia questa. Ho posto questa domanda a persone con molti anni di apprendimento della Torah alle spalle e, nemmeno una volta, ho ricevuto una risposta del genere. Alcuni ci sono andati vicino, ma nessuno l'ha detta in modo chiaro e deciso. Come può una cosa così centrale per tutto eppure essere così sconosciuta a così tante persone?

Perché non si tratta solo della grande rivelazione di Dio a tutta l'umanità, ma della grande rivelazione di Dio da parte dell'umanità. Quando Yeshayahu HaNavi ha chiamato il popolo ebraico a essere una "luce per le nazioni" (che si dà il caso sia anche impresso sul muro dell'organizzazione che ci ama di meno), ci stava dicendo questo: Andate a rivelare Dio al mondo.

E per rivelare non intendiamo solo a livello teorico. Intendiamo dire: trovate un modo per rendere la realtà di Dio così reale per le persone che possano relazionarsi con Lui e sentire la Sua Presenza come potrebbero fare con un'altra persona nella stessa stanza. Intendiamo dire: agisci in modo da rendere l'esistenza di Dio palpabile per te, il che la renderà più palpabile agli altri... come è successo nella parsha di questa settimana al Monte Sinai.

Giorno di Shabbath

La tecnologia rende la vita più facile fisicamente e spiritualmente. Non voglio dire che non ci metta alla prova spiritualmente, perché è chiaro che lo fa. La tecnologia ha creato più ostacoli per l'ebreo della Torah di qualsiasi altra cosa negli ultimi due decenni, se non di più.

Quello che voglio dire è questo. Ho grandi amici e chavrusoth che non ho mai incontrato di persona, o che non ho incontrato per molto tempo. In passato questo non sarebbe stato altrettanto vero se avessimo potuto essere solo amici di penna, perché si può imparare molto di una persona solo dal modo in cui scrive. Ma grazie a programmi come Skype e Zoom, le persone possono incontrarsi a migliaia di chilometri di distanza e sviluppare relazioni e legami che un tempo erano possibili solo trascorrendo del tempo di persona.

Questo programma mette in luce un punto profondo che forse sfugge alla maggior parte di noi: come possiamo sviluppare relazioni strette con persone che non possiamo vedere o sentire, ma solo immaginare. Ma voi mi chiederete: "Cosa intendi con "immaginare"? Possiamo davvero vedere e sentire le persone con cui stiamo parlando quando usiamo uno di questi programmi!".

Sì e no. Non si vede la persona in carne e ossa come nella vita reale. Piuttosto, il suo computer sta traducendo la sua immagine e le sue parole in impulsi elettrici. Questi impulsi viaggiano poi sulle linee di comunicazione e vengono successivamente riassemblati secondo l'ordine originale dai nostri computer. Il risultato è una versione pixelata del vostro interlocutore che voi associate alla realtà. In breve, si tratta di informazioni che permettono al vostro cervello di relazionarsi con l'interlocutore come se fosse una persona reale e di sviluppare risposte emotive in base a ciò a cui vi state relazionando.

Il successo di una relazione digitale di questo tipo dipende da chi trasmette i dati. Quando Internet è lento, l'immagine si blocca e le parole diventano confuse. Se rimane congelata, la relazione si blocca e diventa come parlare con una persona "morta", per carità. Anche se una persona smette di parlare di persona, si può ancora percepire che è viva e relazionabile.

Ora possiamo prendere queste informazioni e applicarle al nostro rapporto con Dio. Non è necessario vedere Dio per vederlo, né sentirlo per ascoltarlo. Per quanto sarebbe fantastico, e lo sarà in futuro quando tornerà la profezia, non è necessario per sviluppare un rapporto stretto e personale con Dio. Quando qualcuno dice: "Crederei in Dio se potessi vederlo!", deve rendersi conto che l'unica ragione per cui non lo fa è che non si è preso il tempo di raccogliere le giuste informazioni su Dio per avere quel rapporto. La responsabilità è loro, non di Dio.

Seudath Shlishith

Conoscere Dio significa amarlo. E non solo amarlo, ma "vederlo", percepire la Sua Presenza, come se fosse palpabile. Se ci si chiede: "Come è possibile?", la risposta è: "C'è qualcosa di impossibile per Dio?". Forse non abbiamo la capacità di creare questo senso, ma se ci proviamo, Lui si occuperà del resto.

Tante volte in Tanach troviamo la Shechinah che si "posa" su una persona particolare e ne cambia la realtà. Yiftach era una nullità che è diventata il leader del suo popolo quando Dio lo ha impregnato del suo spirito. In Parashas BeHa'alosecha, 70 anziani sono diventati membri del prestigioso Sinedrio quando Dio ha donato loro la conoscenza per operare a un livello così alto di Torah. È ciò che Dio fa quando il suo piano per la creazione lo richiede e le persone ne diventano degne.

Questa è stata essenzialmente l'esperienza di Har Sinai. È stato Dio a dare al popolo ebraico un assaggio di quanto possa essere reale l'esperienza di Dio se la si cerca. Questo è ciò che Yeshayahu stava dicendo al popolo ebraico quando disse: "Cercate Dio quando si trova, chiamatelo quando è vicino" (Isaia 55:6). In altre parole, Dio può essere "trovato" e Dio può essere "vicino", se lo si fa.

Non è solo un dono. È lo scopo stesso della creazione. Quando qualcuno crea una situazione di rivelazione di Dio, dà un senso a tutta l'esistenza. Rettifica se stesso e il mondo, attenuando la necessità che Dio debba "forzare" la sua rivelazione all'umanità. Perché è proprio questo lo scopo della Guerra di Gog e Magog: attirare l'attenzione del mondo e fargli capire chi è veramente Dio.

Come Dio dirà in seguito nella Torah, "vi è stato mostrato, per sapere che Dio è Dio; non c'è nessun altro all'infuori di Lui" (Deuteronomio 4:35). Una volta imparato questo concetto e proiettato nella nostra vita, anche il mondo lo capirà. Allora saremo stati la luce per le nazioni per cui siamo stati portati fuori dall'Egitto e sul Monte Sinai.

Ecco dove porta tutto questo, quello che sta succedendo nel mondo di oggi. Tutto il male e tutta la confusione possono nascondere la presenza di Dio per ora, ma questo serve solo ad amplificare la rivelazione finale di Dio. Ma questa amplificazione può avvenire a causa nostra o attraverso di noi. A giudicare dalla velocità con cui le cose stanno cambiando in peggio, non ci resta molto tempo per prendere questa decisione.

L'ultimo libro è ora disponibile su Amazon: Vayechulu: Ottenere di più dal Kiddush del venerdì sera.

Acharith K'Reishith, parte 5

Continuando con la traduzione, si legge:

È stato spiegato che anche nell'esilio egiziano il popolo ebraico ha lasciato l'oppressione prima della sua redenzione. Essi spiegano che il versetto "la pioggia è finita e se n'è andata" (Shir HaShirim 2:11) si riferisce all'oppressione principale. Fanno anche un parallelo con i giorni di Koresh e con la futura pekidah, come verrà spiegato. Spiegano come l'ordine della redenzione si applichi ugualmente a tutti loro (cioè a tutte le redenzioni).

Si veda il Ma'amar Gheulah del Ramchal [dove dice]:

"È necessario sapere che la redenzione dall'Egitto e quella futura sono uguali sotto molti aspetti. Solo che quella futura sarà ancora più grande, perché la Creazione troverà allora un riposo che non ha conosciuto dal giorno della sua esistenza fino ad oggi (cioè alla fine della storia)".

Nel commento del Ramchal a Shir HaShirim (Otzroth Ramchal, p. 45) [si legge]: "Questa è la questione della redenzione che si trova molte volte nella storia. È tutto dalla stessa fonte, cioè la redenzione dall'Egitto e la redenzione futura provengono dalla stessa fonte, come dice [a proposito della redenzione finale], 'come nei giorni della tua uscita dall'Egitto ti mostrerò meraviglie' (Michea 7,15)".

Il GR"A dice esplicitamente su Shir HaShirim [in] 2:8, e lì [in] 6:10, che l'uscita dall'Egitto è stata l'inizio di tutte le redenzioni, e sarà così anche in futuro. Pertanto, tutti i dettagli della redenzione futura sono in realtà simili a quelli della redenzione dall'Egitto. Scopriamo che la redenzione dall'Egitto avvenne a più livelli, come è stato detto in precedenza (Cap. 2 di Adereth Eliyahu, Parashath VaAira 6:6). Il versetto dice: "Ti toglierò [dai pesi dell'Egitto]" e si riferisce all'oppressione dei figli [di Israele] e a tutto il loro difficile lavoro. Vi salverò [dal loro lavoro]" significa che non sarete più schiavi degli Egiziani. Vi riscatterò [con un braccio teso e grandi giudizi]" si riferisce all'uscita dall'Egitto. E prenderò [voi come popolo] e sarò [Dio per voi]" è la consegna della Torah, come dice "Voi sarete per Me un popolo [e io sarò Dio per voi]" (Levitico 26:12)".

Per i saggi sulla situazione attuale, consultare il sito www.shaarnunproductions.org.

Buon Shabbath,

 

ZOHAR QUOTIDIANO 4469 YITRO

 ZOHAR QUOTIDIANO 4469 YITRO - SEI MODI DI VEDERE UNA PERSONA

 Zion Nefesh

Zohar Yitro

Continua dal precedente ZQ

#170

Così sono tutti questi segreti delle generazioni dell'uomo (אדם), che sono le generazioni nate di volta in volta secondo le vie dell'uomo. Benedetta è la porzione di coloro che siedono davanti al maestro, che è Rabbi Shimon, e hanno meritato di ascoltare dalla sua bocca i segreti della Torah. Sono benedetti in questo mondo e sono benedetti nel mondo a venire". Rabbi Shimon disse: "Fortunati voi, amici, perché nessun segreto vi è nascosto. Quanti luoghi eccelsi sono preparati per voi nel mondo a venire".

#171

Esodo 18:21

וְאַתָּה תֶחֱזֶה מִכָּל הָעָם אַנְשֵׁי חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע וְשַׂמְתָּ עֲלֵהֶם שָׂרֵי אֲלָפִים שָׂרֵי מֵאוֹת שָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת
"Inoltre, sceglierai da tutto il popolo uomini capaci, timorati di Dio, uomini di verità, che non amano la cupidigia, e li metterai a capo di migliaia di persone, di centinaia, di cinquanta e di decine".

 Si chiede: "Ma è scritto: "E vedrete", e non: "Sceglierete"". La risposta è che "vedrete" si riferisce alla vista degli occhi. Come? Nella forma della persona, in quei sei aspetti che avete menzionato (al n. 68), e tutto questo è in questo versetto. E vedrete":

Nei capelli, "da tutto il popolo".

Sulla fronte, "uomini di valore".

Sul volto, "coloro che temono Dio".

Negli occhi, "uomini di verità".

Nelle labbra, "coloro che odiano il guadagno disonesto".

Nelle mani, nelle loro linee.

Lezione di Tanya di oggi 20 Shevat 5784

 Lezione di Tanya di oggi 20 Shevat 5784 - 30 gennaio 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 23

 

Allo stesso modo l'abito esterno dell'anima divina, cioè la sua facoltà di azione che è esterna rispetto alle facoltà di parola e di pensiero, poiché funziona al di fuori di sé, della persona che compie e pratica il comandamento,

si riveste della vitalità dell'esecuzione della mitzvà, e così anch'essa diventa come un corpo per un'anima in relazione alla Volontà divina; cioè, il potere d'azione dell'anima si unisce alla Volontà divina nello stesso modo in cui il corpo di una persona è unito alla sua anima, e si abbandona completamente alla Volontà divina.

In questo modo, gli organi del corpo umano che eseguono la mitzvà - cioè gli organi in cui la facoltà d'azione dell'anima divina è rivestita durante l'esecuzione e il compimento della mitzvà - diventano anch'essi un vero e proprio veicolo (merkavah) della Volontà divina.

Ad esempio, la mano che distribuisce la carità ai poveri o che esegue un altro comandamento diventa, nell'atto di compiere la mitzvà, un "carro" per la Volontà Divina.

Allo stesso modo i piedi che camminano per adempiere a una mitzvot, o la bocca e la lingua che pronunciano parole di Torah, o il cervello che riflette sulla Torah o sul timore del cielo, o sulla grandezza di Dio, benedetto Egli sia.

Quando questi organi sono occupati dalle mitzvot sono totalmente abbandonati, come un carro, alla Volontà divina che si riveste di queste mitzvot.

Si noti che un organo fisico diventa semplicemente un carro per la Volontà divina. Non si arrende e non si unifica con la Volontà divina nella stessa misura della facoltà d'azione dell'anima divina, la cui unità l'Alter Rebbe ha precedentemente paragonato all'unità del corpo e dell'anima. L'unità del corpo e dell'anima supera quella del carro con il suo cavaliere. Il corpo e l'anima, pur essendo in origine due entità separate e disparate, una fisica e l'altra spirituale, diventano una sola entità quando si uniscono. Nessuna parte del corpo è priva di anima; al contrario, l'anima si adatta completamente al corpo, trasformandosi in una forza vitale corporea. La facoltà d'azione dell'anima divina, essendo un potere di Dio, può raggiungere questo livello di unità con Dio quando viene impiegata nell'esecuzione di una mitzvà.

Gli organi del corpo, invece, pur essendo anch'essi coinvolti nell'adempimento della mitzvà, non possono raggiungere un livello superiore a quello illustrato nell'analogia del carro. Un carro, non avendo una volontà propria, è infatti completamente asservito al suo cavaliere, ma non è unito a lui.

Questo è ciò che intendevano i Saggi quando dicevano che1 "I Patriarchi sono veramente il carro [divino]".

perché tutti i loro organi erano completamente santi e distaccati dalle questioni mondane, e per tutta la loro vita non servirono ad altro che a veicolare la Volontà Divina.

La ragione per cui i Saggi hanno designato specificamente i Patriarchi come carro di Dio, sebbene il corpo di ogni ebreo diventi un "carro" quando compie una mitzvà, è che la sottomissione dei Patriarchi alla Volontà Divina era unica per potenza, portata e coerenza. Tutti i loro organi erano totalmente sottomessi alla Volontà Divina per tutta la loro vita - mentre per gli altri ebrei solo gli organi che compiono una mitzvà sono un "carro", e solo durante l'atto. Infatti, lo stesso organo che oggi serve da "carro" alla Volontà di Dio, domani potrebbe servire allo scopo opposto.

 NOTE

1. Bereishit Rabbah 47:6.

 

ZOHAR QUOTIDIANO 4468 YITRO

 ZOHAR QUOTIDIANO 4468 YITRO - CADE MORTO PER MANO DEL SERPENTE O DI UN UOMO ROSSO

 Zion Nefesh

Zohar Yitro

#168

E se c'è una linea in lunghezza e quattro in larghezza, tre linee sottili sono poste su quella in lunghezza e una linea su quelle quattro in larghezza. Sul braccio sinistro sono apparsi di recente tre segni sottili, e da quello pende un solo capello, che sta in alto. È un uomo che persegue l'adulterio della moglie del suo amico. È arrogante. Intimidisce con l'occhio sinistro senza parlare, e porta a termine la sua azione senza bisogno di parlare. E poiché è arrogante, non si preoccupa dell'onore del suo padrone e non fa Teshuva. E poi cade morto per mano del Serpente o di un uomo rosso, cioè un uomo del lato sinistro.

#169

E se sono quattro in lunghezza e tre in larghezza, e quelli che si alzano verso l'alto sono rimossi da lui. Si tratta di una persona che spezza il suo cuore davanti a Hashem e si pente. Allora si trova nel segreto della lettera 'פ' 'Pe' che si collega con la lettera 'ה' 'Heh'. Di questi e di altri come lui è scritto:

Isaia 57:19

“בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר יְהוָה וּרְפָאתִיו”
"Io creo il frutto delle labbra: Pace, pace a chi è lontano e a chi è vicino", dice YHVH, "e io lo guarirò".

Lezione del Tanya di oggi 19 di Shevat 5784

 Lezione del Tanya di oggi 19 di Shevat 5784 - 29 gennaio 2024

 Likutei Amarim, metà del capitolo 23

 

Per questo le mitzvot sono descritte figurativamente come "organi del Re". Infatti, proprio come gli organi del corpo umano sono un abito per la sua anima e sono completamente e totalmente abbandonati ad essa,

come è evidente dal fatto che non appena una persona desidera stendere la mano o il piede, essi obbediscono immediatamente alla sua volontà, senza alcun comando o istruzione e senza alcun ritardo,

ma nell'istante stesso in cui è entrata nella sua volontà.

La risposta dei suoi organi è automatica; non c'è bisogno di occuparsi coscientemente dell'attivazione della mano. Per quanto riguarda la frase "senza alcun comando o istruzione": Quando si deve fare uno sforzo per attivare le proprie facoltà (ad esempio, quando non piace un determinato compito, ma ci si costringe a farlo con la forza della logica) si parla di questo sforzo come di un comando interno da una facoltà all'altra. Tuttavia, quando la volontà attiva gli organi del corpo, non si tratta di un comando.

Come gli organi del corpo umano sono completamente uniti all'anima e si arrendono ad essa, così anche la forza vitale che anima l'esecuzione e il compimento dei comandamenti è completamente arresa alla Volontà divina che ne è rivestita, e questa forza vitale diventa, in relazione alla Volontà divina, come un corpo per un'anima.

ZOHAR QUOTIDIANO 4467 YITRO

 ZOHAR QUOTIDIANO 4467 YITRO - LE RIGHE CHE MOSTRANO IL SUO DESIDERIO VERSO LA MOGLIE

 Zion Nefesh

 

Zohar Yitro

Continua dal precedente ZQ

#166

E se ci sono tre righe in lunghezza e una in larghezza. Questo è il segreto della sola lettera 'ה' 'Heh', e talvolta è collegato al segreto della lettera 'ז' 'Zayin'. È un uomo avido che brama la ricchezza nel mondo. In caso contrario, insegue le donne e il suo desiderio è l'adulterio. E anche se brama le ricchezze del mondo, la sua passione per l'adulterio non si allontana da lui e non se ne vergogna. I suoi occhi sono infossati e parla con essi, cioè, quando parla, sbatte gli occhi.

#167

Se fa Teshuva, le linee cambiano di tre in larghezza e una in lunghezza, e queste due sottili rimangono al loro posto. Allora il suo desiderio è verso la moglie e si lega a lei. Una linea molto sottile entra tra queste due linee sottili. Allora la lettera 'ה' 'Heh' è collegata alla lettera 'ז' 'Zayin'.

Lezione del Tanya di oggi 28 gennaio 2024

 Lezione del Tanya di oggi 18 di Shevat 5784 (28 gennaio 2024)

 Likutei Amarim, inizio del capitolo 23

 

Nei capitoli precedenti l'Alter Rebbe ha spiegato che dal punto di vista di Dio nulla è mai separato da Lui. Infatti, la "Parola" divina che crea tutto è diversa da una parola pronunciata da un essere umano. Quest'ultima si separa da chi la pronuncia, mentre la prima rimane sempre all'interno della sua fonte - Dio. È solo dal punto di vista soggettivo degli esseri creati che essi sono considerati come entità separate e indipendenti. Essi possono considerarsi tali perché ricevono la forza vitale divina che li anima attraverso molti tzimtzumim e attraverso l'occultamento del "Volto" divino, cioè l'occultamento dell'aspetto interiore e ultimo della Volontà di Dio.

Il corollario logico di questa idea è che qualsiasi cosa in cui la Volontà divina si rivela, è completamente annullata davanti a Dio e assolutamente una cosa sola con Lui. In questo capitolo l'Alter Rebbe applica questa idea alla Torah e alle mitzvot, in cui si manifesta la Volontà di Dio. Egli dimostra come ci si possa unire alla Volontà e alla saggezza di Dio, e quindi a Dio stesso, attraverso lo studio della Torah e l'osservanza delle mitzvot.

Alla luce di tutto ciò che è stato detto sopra, possiamo comprendere meglio e delucidare in modo più completo e chiaro l'affermazione dello Zohar¹ secondo cui "La Torah e Dio sono interamente uno".

E il commento nel Tikkunei Zohar² secondo cui "I 248 comandamenti sono i 248 'organi' del Re [Divino]".

Proprio come ogni organo del corpo umano è un recipiente per la particolare facoltà dell'anima che è conferita a quell'organo (ad esempio, l'occhio è il ricettacolo per la facoltà della vista e l'orecchio per la facoltà dell'udito), così anche ogni comandamento è un canale e un ricettacolo per la Volontà Divina che è conferita ed espressa in quel particolare comandamento. (I comandamenti in generale rappresentano la Volontà di Dio, e ogni singola mitzvà è espressione di un aspetto particolare di questa Volontà).

Va notato, tuttavia, che secondo questa analogia le mitzvot non sono altro che "organi" di Dio. Un organo del corpo non è un tutt'uno con l'anima. È vero, quando un particolare potere dell'anima viene conferito all'organo corrispondente, essi funzionano insieme come una cosa sola. Ma rimangono due entità separate che sono state unite. Allo stesso modo, le mitzvot non sono un tutt'uno con Dio: sono solo (per così dire) unite a Lui. Eppure la Torah, il cui scopo è spiegare le mitzvot, è "interamente una cosa sola con Dio", come citato in precedenza dallo Zohar. Qual è il significato di questa maggiore unità con Dio che si trova nella Torah (e nell'atto di studiare la Torah), che supera persino l'unità nelle mitzvot e nel loro adempimento? Questo l'Alter Rebbe lo spiega ora.

Le mitzvot, infatti, costituiscono l'intima volontà di Dio e il suo vero desiderio, che si riveste di tutti i mondi superiori e inferiori, dando loro vita.

Tutti i mondi sono un prodotto della Volontà di Dio. Egli ha voluto che esistessero e questo desiderio li ha fatti nascere. Tuttavia, questo desiderio non è che una manifestazione esterna della sua volontà interna, il desiderio delle mitzvot. Perché, infatti, Dio desidera che i mondi esistano? Perché desidera che le mitzvot vengano eseguite - e questo è possibile solo quando c'è qualcuno che le esegue e quando ci sono oggetti con cui eseguirle. A questo scopo Dio ha creato tutti i mondi.

Questo può essere illustrato con l'analogia di un uomo che si reca all'estero per lavoro. Naturalmente, viaggia perché desidera farlo. Ma il suo desiderio "interno" (cioè ultimo) nel viaggio, il suo motivo di fondo, sta nel profitto che si aspetta di ottenere. Se andiamo ancora più a fondo, scopriamo che il desiderio di profitto è esso stesso un'espressione esterna di un desiderio ancora più "interno": il desiderio delle cose che potrà comprare con i proventi della sua attività. Qui sta il vero oggetto del suo piacere. È questo desiderio che crea il desiderio di profitto, che a sua volta porta al desiderio di viaggiare. Così anche nel caso dei mondi e delle mitzvot. La Volontà esterna di Dio, il suo desiderio che i mondi esistano, è motivata dal suo desiderio per il vero oggetto del suo piacere - le mitzvot. Le mitzvot rappresentano quindi la sua volontà più intima. È per loro che Dio dà vita a tutti i mondi.

La vita e il sostentamento di tutti i mondi dipendono dall'adempimento delle mitzvot da parte delle creature dei mondi inferiori, come è noto: l'adempimento di una mitzvà attira la vita e il sostentamento divino in tutti i mondi.

Ne consegue che l'esecuzione e il compimento delle mitzvot è l'abito più intimo per l'aspetto più intimo della Volontà di Dio, poiché è grazie all'esecuzione delle mitzvot che la luce e la vita dei mondi escono dalla Volontà divina, per essere rivestiti in essi - cioè, poiché Dio desidera i mondi solo come veicolo per l'esecuzione delle mitzvot, come spiegato sopra, ed è solo per questo motivo che anima i mondi.

 NOTE

1. Cfr. I, 24a; II, 60a; Tikkunei Zohar 21b.

2. Tikkun 30.

Parashá Yitro

 Parashá Yitro

 

(Esodo 19:10): "Hashem disse a Moshé: Va al popolo e lo devi santificare oggi e domani, e devono lavarsi le tuniche".   

 Questa settimana abbiamo un importante evento menzionato nella Torá. La preparazione del popolo per il ricevimento della Torá nell'alto del Sinai. Secondo il testo, non era semplicemente abbastanza attendere l'arrivo della Luce del Mondo Infinito, il popolo doveva purificarsi e così creare spiritualmente il ricevitore adatto per ricevere quello che era l'evento più grandioso di tutta la storia dell'umanità. Ma perché il popolo doveva purificarsi? Non sarebbe stato abbastanza accettare una nuova coscienza spirituale? Per i cabalisti, l'evento del dono della Torá rappresentò tutta la possibilità dell’umanità di rompere con un sistema robotico del modello di coscienza, ancora concentrata sui valori di schiavi del mondo limitato della fisicità. Per i cabalisti, questa mente robotica di schiavi rappresenta solo il 10% di tutta la potenzialità della nostra Vera condizione in questa esistenza.

 I sistemi e i collegamenti che sono parte della nostra più alta capacità si trovano addormentati. Il fatto è che consapevoli o no, tutti noi cerchiamo potenzialità così spirituali. Un "sistema" che permette di allargare la nostra capacità energetica, psichica, mentale e spirituale. La Torá ed i suoi codici occulti sono quel "sistema". Così come un grande programma che essenzialmente funziona su un sistema binario, allo stesso modo il sistema dei cabalisti è usato ugualmente sull'osservare le polarità, "positiva" o "negativa", "restrizione" o "senza restrizione". Quando cominciamo lo studio della Cabalá, le sue leggi ed inizi sono come se iniziassimo ad usare un "sistema" operativo molto più potente. E questo è uguale al ricevere di nuovo la Torá nell'alto del Sinai. E, non è possibile familiarizzarsi con un sistema nuovo dalla sera al mattino, è necessario un tempo per prepararsi per un grande cambiamento. Questo è il momento della nostra purificazione spirituale, "lavare i nostri indumenti". Questi "indumenti" rappresentano le bucce (le klippot) che sono formate in tutta una vita e creano dipendenze nel nostro modo di vedere, sentire e osservare il mondo che è nel recinto. 

(Esodo 19:14): "Moshé (Netzach) arriva dal monte al popolo, e si accinse a santificare il popolo, ed essi si impegnarono a lavare loro le tuniche".  

Qui, la riflessione per il cabalista consiste nel cercare di essere pronto a sviluppare il ricevitore in modo da trasformare la natura di queste klippot (bucce) che sono fortificate dalla natura dell'ego e le loro molte trappole. Per entrare nel territorio del santo all'interno di noi, dobbiamo cercare di distruggere questo ego, che è associato con la "morte" e la "trasformazione spirituale".  

(Esodo19:12): E devi porre dei limiti al popolo all'intorno, dicendo: Guardatevi dal salire sul monte, e non ne toccate le falde. Chiunque toccherà il monte sarà positivamente messo a morte". 

Attraverso il sistema trovato nella Torá, cominciamo a poco a poco, a capire i suoi metodi. Troviamo nuove soluzioni per ognuno degli ostacoli che intervengono nella nostra strada, il sistema del cabalista permette di riportarci alla radice della causa di ciascun soggetto e come tale, evitare le costanti interruzioni che entrano nella nostra esperienza qui nel mondo fisico. Così la Torá è un antidoto contro il peccato originale di Adam e Chavà ed attraverso la sua forza spirituale portare la coscienza originale dell'unicità persa durante la caduta e l'uscita dal Gan Éden (Giardino dell'Eden). Durante la rivelazione della Torá nel Sinai, noi portiamo di nuovo quello che i cabalisti chiamano "coscienza circolare".

All'inizio, prima che l'universo divenisse multi-sfaccettato, come siamo oggi, esisteva una condizione Infinita e "circolare", di reciproca pienezza, e completamento tra la Luce (Emanatore) e il Kli (il Ricevitore). La Luce prese luogo quando divise la sua "sostanza" col ricevitore, e lo stesso sperimentò una soddisfazione completa quando ricevette continua e infinita assertività suprema della Luce. Questa condizione "circolare" infinita venne disturbata da uno squilibrio interno del ricevitore che è conosciuto in Cabalá come essere il Pane della Vergogna. Così, la Luce, il cui solo desiderio era dividere si trovò nel bisogno di restringere e rimuovere la sua l'illuminazione infinita. Cominciando dalla restrizione, la contrazione della Luce, conosciuta dai cabalisti come tzimtzum, creò la multi-sfaccettatura dell'universo con ogni varietà e individualità. Perciò, è detto che la Luce diede origine all'oscurità, e il "cerchio" diede origine alla "linea". Per i cabalisti, la "linea" rappresenta la realtà lineare robotica del mondo fisico. Per i cabalisti, la sfera, il cerchio, è un simbolo ricco di significato. La sfera è un esempio della simmetria perfetta. Così, il cerchio simbolizza l'infinito. Perché non ha un inizio e una fine, cerchio significa anche unità, totalità e  perfezione, essendo associate all'Ein Sof prima dello Tzimtzum, e che sarà di nuovo la condizione universale quando questa era di correzione ha completato il suo ciclo. Diversamente dal cerchio, la linea ha un inizio, un centro e una fine. Così, il cerchio rappresenta l'Infinito e la linea è concettualmente quello che è limitato ad agire. In principio non c'era distinzione tra il Creatore e la creatura, la Luce e il contenitore, il cerchio e la linea. Tutti i diversi concetti, tutte le entità e tutte le intelligenze erano unificate. Questo non vuol dire che non c'erano differenze tra le molte parti della Creazione. Le differenze esistevano, solo che non venivano mostrate. La diversità degli elementi, le entità e le energie erano già presenti nell'Ein Sof prima della restrizione, solo che non erano espressi come manifestazioni separate. Quando noi applichiamo i concetti della Cabalá nelle nostre vite, impariamo a come sostituire la "linea" con il "cerchio" e così recuperiamo la coscienza adamica persa dalle origini della Creazione. Questo si sente ogni qualvolta proviamo il Vero senso del sacro nelle nostre vite e ci avviciniamo alla porzione più alta di noi stessi. Per Rav Avraham Abulafia questa preparazione (la purificazione) diviene così importante quando ci avviciniamo a quello che è Sacro e dovrebbe essere il compito di un'intera esistenza.

"Tutti quelli che entrano da questi portali per cercare HaShem non dovrebbero correre col loro spirito, così, si entra nei domini della Santità! Prima, le necessità individuali di purificare i pensieri sciocchi e le cose passeggere e pulirsi dell'arroganza e l'ira; perché questi sono gli ostacoli (Klippot) che prevengono la persona dall'entrare, fissarsi sul piacere di HaShem e visitare il suo Palazzo. Le necessità individuali di essere umile di fronte a tutte le persone; ascoltare insulti e abusi e tollerarli in silenzio - Questo È Fondamentale! Tutto quello che la persona fa dovrebbe essere per la Causa dei Cieli e mostrare compassione per quelli che odia con l'eccezione di quelli che odiano HaShem. Si dovrebbe avere un cuore generoso e un spirito umile. Si dovrebbe detestare il gusto per il potere e l'orgoglio, e il desiderio di mangiare quello che è impuro, e il desiderio alla concupiscenza. La persona deve soprattutto amare la verità e odiare la bugia e la falsità. La persona ha bisogno di essere modesto e agire in modo da non assumere niente, e guardare gli uomini di saggezza con rispetto. L'essenza dell'intenzione della persona dovrebbe essere per l'acquisizione della saggezza e della verità. Non dovrebbe studiare questa saggezza per divenire superbo, questo HaShem non lo permette. La preghiera della persona per HaShem dovrebbe essere sempre per avere una strada diritta, ed evitare di lasciare la verità e cadere, essere per la destra come per la sinistra".

Rav Avraham Abuláfia - Sefer Chaiey Olam HaBá

Possiamo purificarci allora verso il meglio delle nostre possibilità, come ci insegnano le persone sagge della Cabalá.  

ZOHAR QUOTIDIANO 4466 YITRO - LA TUA MANO DICE: VAI E CORREGGI TE STESSO

 ZOHAR QUOTIDIANO 4466 YITRO - LA TUA MANO DICE: VAI E CORREGGI TE STESSO

 Zion Nefesh

 

Zohar Yitro

Continua da ZQ precedente

 Svelare i segreti dei segni sul palmo della mano

 

#164

Se quel rosso è macchiato più profondamente e mantiene il suo colore, ed è stato macchiato solo per poco tempo. Poiché questi colori a volte appaiono brillanti e a volte scuri, e se quel rosso è macchiato e brillante, allora sulla mano sinistra ci sono tre linee in lunghezza e tre linee in larghezza, e una linea sottile sopra quelle in larghezza, e una linea sottile sopra quelle in lunghezza. Sulla mano destra, invece, è stata aggiunta una sola linea in larghezza. Si tratta di un uomo che ha giaciuto con una donna mestruata e non ha fatto Teshuva a Hashem.

#165
E quando fa Teshuva, le linee sulla mano sinistra rimangono, mentre la linea che era stata aggiunta sulla destra viene rimossa da lui. Il colore rosso viene rimosso e non appare più brillante come prima. E a volte, anche se si è pentito, quel colore rosso non viene rimosso da lui per un certo periodo. Questo è il segreto della lettera ה "Heh", e la lettera "ס" "Samekh" viene rimossa, e sotto di essa entra la lettera "ץ" "Tzadi sofit" e la lettera "Heh" è combinata con la lettera "Tzadi sofit". Questa persona ha bisogno di una correzione immediata per la sua anima. Le persone sagge che vedono questo problema in una persona hanno il dovere di dirle: "Vai e correggiti".

Beshalach (Esodo 13:17-17:16)

 Beshalach (Esodo 13:17-17:16)

 Indumenti di Vendetta

 Commento di Simcha Treister

 

[Sul versetto "E nella grandezza della Tua eccellenza puoi abbattere quelli che si levano contro di Te; mandi la tua ira ardente, essa li divora come stoppia" (Esodo 15:7)]  

Rabbi Yitzchak commentò che questo versetto si riferisce al tempo [nel futuro] quando il Santo, Benedetto Egli sia, si veste nel Suo orgoglio e si esalta su quei popoli che si raggrupparono per lottare contro di Lui, come è scritto: "I re della terra raggruppano i loro eserciti, ed i governatori prendono consigli insieme, contro il Dio e contro il Suo Mashiach" (Salmo 2:2). 

Abbiamo imparato che nel futuro, i settanta rappresentanti celesti delle settanta nazioni si raggrupperanno con le moltitudini che loro rappresentano su questa terra per lottare sulla città santa di Gerusalemme. Essi asseriranno di fronte a D-o che [Israele non è degno], chiedendo che essi non sono degni di redenzione. Cosa diranno? In primo luogo sorgeranno contro il loro patrono, e poi contro Israele ed il Santo Tempio.  

Nel futuro, Dio riderà di loro a quel tempo, come è affermato: "colui che siede nei Cieli riderà; Dio li befferà" (Salmo 2:4) Al stesso tempo D-o metterà i Suoi indumenti di orgoglio e li distruggerà completamente, come è scritto: "E questa sarà la piaga con la quale il Dio colpirà tutte le persone che lottarono contro Gerusalemme. La loro carne marcirà anche mentre stanno in piedi sui loro piedi" (Zaccaria 14:12). 

Rabbi Abba disse a nome di Rabbi Yissa l'Anziano, e Rabbi Shimon fece lo stesso commento che il tempo verrà in cui Dio reincarnerà tutti i re che amareggiarono le vite di Israele e [lottarono contro] Gerusalemme. Questi leader erano le reincarnazioni di Cesare Andrianus [che distrusse Betar 52 anni dopo la caduta del Secondo Tempio], Cesare Lofinus, Nebuchadnezzer [che distrusse il primo Tempio] e Sennacherib [che tentò di distruggere il Secondo Tempio ed esiliò le Dieci Tribù]. Agli altri leader dei popoli che distrussero la Sua Casa sarà dato potere, ed il resto del popolo si uniranno per lottare contro Gerusalemme.  

Nel futuro Dio esigerà la loro punizione dal loro corpo fisico reincarnato e dalla Nefesh, siccome si raggruppano contro Gerusalemme [mentre la loro punizione è stata nascosta nei mondi spirituali]. Questo è il significato del versetto: "E questa sarà la piaga con la quale il Dio colpirà tutte le persone che lottarono contro Gerusalemme". Il versetto parla della piaga che "colpirà" [nel futuro] tutti quelli che "lottarono" [al passato] contro Gerusalemme. A quel tempo futuro i loro edifici saranno distrutti e la loro esistenza sarà rimossa dal mondo. Poi la vera felicità regnerà in tutti i mondi.

Il Canto di Miriam

 Il Canto di Miriam

 La tensione femminile nella "Canzone del Mare

 Basato sugli insegnamenti del Lubavitcher Rebbe

Per gentile concessione di MeaningfulLife.com

 

Miriam, la profetessa... prese il tamburello in mano; e tutte le donne la seguirono con tamburelli e danze.

E Miriam chiamò loro: Cantate a Dio... (Esodo 15:20-21).

Non cantiamo quando siamo spaventati, disperati, assonnati o dopo un pasto pesante. Cantiamo quando ci struggiamo per una persona che amiamo, quando desideriamo tempi migliori, quando festeggiamo un risultato o anticipiamo una rivelazione.

Non cantiamo quando siamo compiaciuti. Cantiamo quando lottiamo per qualcosa, o quando abbiamo assaporato la gioia e la stiamo scalando verso il cielo.

Il canto è preghiera, lo sforzo di elevarsi al di sopra delle piccole preoccupazioni della vita e di aggrapparsi alla propria fonte. Il canto è la ricerca della redenzione.

Il Midrash enumera dieci canti preminenti nella storia di Israele, dieci occasioni in cui la nostra esperienza di redenzione ha trovato espressione in melodia e versi. I primi nove sono: il canto intonato nella notte dell'Esodo in Egitto (Isaia 30:29), il "Canto al mare" (Esodo 15:1-21), il "Canto al pozzo" (Numeri 21:17-20), il canto di Mosè al termine della stesura della Torah (Deuteronomio 32), il canto con cui Giosuè fermò il sole (Giosuè 10:12-13), il canto di Deborah (Giudici 10:12): 12-13), il canto di Deborah (Giudici 5), il canto del re Davide (II Samuele 22), il canto della dedicazione del Tempio Santo (Salmi 30) e il Cantico dei Cantici del re Salomone che esalta l'amore tra lo Sposo divino e la sua sposa Israele.

Il decimo canto, dice il Midrash, sarà lo shir chadash, il "Nuovo Canto" della redenzione finale: una redenzione globale e assoluta; una redenzione che annienterà tutte le sofferenze, l'ignoranza, la gelosia e l'odio dalla faccia della terra; una redenzione di proporzioni tali che l'anelito che evoca e la gioia che porta con sé richiedono un nuovo canto - un vocabolario musicale completamente nuovo - per catturare la voce dell'ultimo sforzo della Creazione.

Canto

Il più noto dei dieci canti della redenzione è Shirat HaYam, il "Canto al Mare" cantato da Mosè e dai figli di Israele al momento della loro traversata del Mar Rosso. Lo recitiamo ogni giorno nelle nostre preghiere mattutine e lo leggiamo pubblicamente in sinagoga due volte l'anno: il settimo giorno di Pasqua (l'anniversario della spaccatura del mare e della composizione del canto) e in uno Shabbat di metà inverno nel corso del ciclo annuale di lettura della Torah - uno Shabbat che per questo motivo viene contraddistinto con il nome di Shabbat Shirah, "Shabbat del canto".

Il Canto al mare loda Dio per la sua miracolosa redenzione di Israele, quando divise per loro il Mar Rosso e vi annegò gli egiziani che li inseguivano, ed esprime il desiderio di Israele che Dio li conduca alla loro patria e faccia riposare la sua presenza in mezzo a loro nel Tempio Santo. Si conclude con un riferimento alla redenzione finale, quando "Dio regnerà per l'eternità".

In realtà, esistono due versioni del Canto al mare, una maschile e una femminile. Dopo che Mosè e i figli d'Israele ebbero intonato il loro canto, "Miriam, la profetessa, sorella di Aronne, prese il tamburello in mano; e tutte le donne la seguirono con tamburelli e danze. E Miriam chiamò loro: 'Cantate a Dio, perché è il più eccelso; cavallo e cavaliere li ha gettati nel mare...'".

Gli uomini cantarono e poi le donne. Gli uomini cantarono e poi le donne cantarono, danzarono e tamburellarono. Gli uomini cantavano - cantavano la loro gioia per la liberazione, cantavano il loro desiderio di una redenzione più perfetta - ma mancava qualcosa. Qualcosa che solo il canto di una donna poteva completare.

Sentimento e fede

Miriam, la sorella maggiore di Mosè e Aronne, presiedette al bis femminile del Canto sul mare. Miriam, il cui nome significa "amarezza", perché al momento della sua nascita il popolo d'Israele entrò nella fase più dura dell'esilio egiziano; Miriam, che quando il neonato Mosè fu messo in una cesta sulle rive del Nilo, "vegliò da lontano, per vedere che cosa ne sarebbe stato di lui" (Esodo 2:4).

Perché fu Miriam, con il suo profondo pozzo di sentimenti femminili, a sperimentare veramente l'amarezza del galut (esilio e persecuzione). E fu Miriam, con la sua capacità femminile di sopportazione, perseveranza e speranza, a vegliare solitaria sulla tenera vita nascente in una cesta ai bordi di un fiume gigantesco; la sua vigilanza su ciò che sarebbe stato di lui e sulla sua missione di portare la redenzione al suo popolo non vacillò mai.

L'immagine della giovane donna che veglia nel boschetto di giunchi ai margini del Nilo, la speranza di redenzione che persiste contro l'amarezza della galut nel suo cuore, evoca l'immagine di un'altra matriarca che veglia, Rachele. Come descrive il profeta Geremia, è Rachele che, nella sua tomba solitaria sulla strada da Betlemme a Gerusalemme, piange sulla sofferenza dei suoi figli nella galut. È lei, più dei patriarchi o dei capi d'Israele, a sentire la profondità del nostro dolore; è il suo intervento davanti a Dio, dopo che i loro hanno fallito, a portare la redenzione.

Miriam e il suo coro portarono al Canto al Mare l'intensità dei sentimenti e la profondità della fede che sono proprie del genere femminile. La loro esperienza dell'amarezza della galut era stata molto più intensa di quella degli uomini, ma la loro fede era stata più forte e duratura. Perciò il loro desiderio di redenzione è stato molto più toccante, così come la loro gioia per la sua realizzazione e il loro impegno per un suo maggiore compimento.

Oggi

Il grande cabalista Rabbi Isaac Luria scrive che l'ultima generazione prima della venuta di Mashiach è la reincarnazione della generazione dell'Esodo.

Oggi, mentre ci troviamo alle soglie della redenzione finale, è ancora una volta la donna il cui canto è il più struggente, il cui tamburello è il più speranzoso, la cui danza è la più gioiosa. Oggi come allora, la redenzione si realizzerà nel merito delle donne giuste. Oggi come allora, l'anelito della donna per Mashiach - un anelito più profondo di quello dell'uomo, che la ispira e la eleva - costituisce la nota dominante della melodia della redenzione.

Basato sugli insegnamenti del Lubavitcher Rebbe

Basato sugli insegnamenti del Rebbe Lubavitcher, Rabbi Menachem Mendel Schneerson; adattamento di Yanki Tauber.