Lezione di Tanya di oggi 9 Nissan 5784

 Lezione di Tanya di oggi 9 Nissan 5784 - 17 aprile 2024

Likutei Amarim, fine del capitolo 40

L'Alter Rebbe ha precedentemente paragonato l'amore e il timore di Dio alle ali di un uccello; le ali non sono la parte essenziale dell'uccello, ma si limitano a servirlo, permettendogli di volare; allo stesso modo, l'amore e il timore si limitano a servire le mitzvot, che sono l'obiettivo essenziale, elevandole a un livello tale da poter rivelare l'unione da esse operata.

Ora solleva una questione: L'amore e il timore di Dio sono essi stessi annoverati tra le 613 mitzvot; perché, allora, viene loro assegnato uno status secondario?

Sebbene anche il timore e l'amore facciano parte delle 613 mitzvot, sono tuttavia descritti come [semplici] ali per le altre mitzvot, perché l'obiettivo dell'amore è il servizio a Dio che ne deriva.

Il suo scopo non è in sé, ma nel suo ruolo di motivazione per servire Dio attraverso le mitzvot. Per questo motivo è paragonato alle "ali", che sono secondarie rispetto all'uccello stesso.

L'amore senza "servizio", cioè un amore che non è un mezzo per raggiungere un fine, ma un fine in sé, è un "amore di delizie", un livello supremo di amore, in cui ci si delizia della Divinità.

Questo è nella natura del Mondo a venire e quindi costituisce una ricompensa.

Cioè, questo amore per Dio è in realtà un'anticipazione e una parte della ricompensa che sarà data nel Mondo a venire; non rappresenta di per sé un servizio a Dio.

Ma è scritto¹, "Oggi - per farli (cioè "oggi", questa vita nel tempo dell'azione e del servizio), e domani (nel Mondo a venire) per ricevere la loro ricompensa". Quindi, in questa vita, il tempo del servizio, l'amore che porta al servizio è l'amore più apprezzato.

Chi, invece, non è arrivato a questo livello di assaporare un'anticipazione del Mondo a venire, e non ha raggiunto il livello di "un amore di delizie", ma la cui anima anela e ha sete di Dio e va a Lui tutto il giorno, e non si disseta di Divinità con l'"acqua" della Torah che è davanti a lui, è paragonabile a uno che sta in un fiume e grida: "Acqua, acqua da bere!".

Così il Profeta si lamenta di lui²: "Oh, voi tutti che avete sete, andate alle acque!", e i nostri Saggi commentano³ che "l'acqua" si riferisce alla Torah.

Sicuramente il Profeta non si sta rivolgendo (come il semplice significato delle parole indicherebbe) a chi ha sete di Torah, perché una persona del genere sicuramente si disseterà e studierà la Torah senza l'esortazione del Profeta. È chiaro quindi che queste parole sono rivolte a chi ha sete di Dio; e il Profeta gli dice che deve placare la sete del suo amore studiando e praticando la Torah.

Nelle parole dell'Alter Rebbe:

Perché nel suo semplice significato il versetto è incomprensibile: chi ha sete e desidera studiare [la Torah], lo farà sicuramente di sua iniziativa.

Perché il Profeta deve gridare su di lui: "Ho"? È chiaro che il versetto si riferisce a chi ama Dio e ha sete di Lui.

Se l'amore per Dio fosse fine a sé stesso, il servizio della preghiera potrebbe essere sufficiente, perché crea amore e sete di Dio. Ma poiché lo scopo dell'amore è quello di portare a servire Dio, il Profeta ci esorta a non accontentarci dell'amore in sé, ma a studiare la Torah, per soddisfare la sete di Dio e realizzare lo scopo dell'amore.

Questo argomento è discusso a lungo altrove.

NOTE

1. Eruvin 22a.

2. Yeshayahu 55:1.

3. Bava Kama 17a.